Sistema di Varna e sfruttamento generalizzato

Sistema di Varna e sfruttamento generalizzato!

I quattro strati del piano di Varna non sono emersi in piena regola fin dall'inizio della colonizzazione ariana in India. È vero che nel Rig-Veda la divisione principale è tra l'Arya e Dasa Varna. Ma gli stessi ariani non erano una comunità indifferenziata. Erano divisi in élite e popolani. Questi ultimi erano chiamati vis nel Rig-Veda. Questa categoria in seguito costituì in gran parte la comunità di Vaishya, il terzo strato dello schema Varna pienamente sviluppato. I Vaisya erano i contadini comuni impegnati principalmente nella pratica agricola.

Gli ariani cercarono di assorbire le tribù locali e le comunità indigene e stabilire un rapporto lavorabile con loro, ma naturalmente da una posizione di forza. Alcune tribù amichevoli come i Sutas erano persino considerate rispettabili 0ha 1975: 15). I rituali furono proficuamente utilizzati per creare alleati per gli Ariani vedici tra i non vedici (Sharma 1975: 9-11)

I membri di diversi tribali deboli o ostili che non erano in grado di sopportare l'assalto ariano furono schiavizzati dagli ariani o diventarono una classe servile nella struttura economica vedica. Erano chiamati i dasas. Il dasa, quindi, in seguito divenne, secondo Kosambi, un vero e proprio pilota. Non aveva "il diritto all'iniziazione, né a portare armi: non aveva proprietà delle tribù ariane nel loro insieme, più o meno allo stesso modo del bestiame" (Kosambi 1975: 97) e come i bovini sia i maschi che i dasas femminili erano oggetti di dono per la comunità superiore (Chanana 1960: 21).

L'evidenza che Kosambi e altri storici hanno citato per mostrare l'assorbimento dei dasas nell'ariana-piega porta a credere che gli Shudra (il gradino più basso dell'ordine varna) nacquero da questa popolazione servile "aumentata anche da tali ariani come furono soggiogati e ridotti in schiavitù nella guerra intestina "(Habib 1965: 23).

Una chiara delineazione delle quattro vernici non è evidente nel Rig-Veda, ma appare nel Purusasukta che è un'aggiunta successiva. Inoltre, come Muir opina, i Brahmani o la classe sacerdotale, non costituivano una comunità esclusiva. Nell'età vedica i doveri sacerdotali non erano necessariamente soddisfatti da uomini di famiglie sacerdotali (Apte 1951a: 388).

Anche nello Yajurveda, dove troviamo gli ariani vedici in una comunità stabile (cioè nell'era vedica successiva), dove si è svolta la piena elaborazione dei quattro ordini dello schema di Varna, esiste un conflitto per la supremazia tra i Brahmani e Kshatriyas, così come una considerevole sovrapposizione di doveri. Sharma (1975: 10) nota che il Pancavimsha Brahmana registra il conflitto tra Sudas e il suo sacerdote Vashist.

Durante la successiva età vedica e fino al periodo Upanishad, troviamo diversi esempi della sete di conoscenza di Kshatriya e di una crescente curiosità per conoscere l'essenza della natura e del mondo. Così, attraverso i gruppi sacerdote-re / guerrieri combinati per formare una classe dominante composita, le distinzioni tra loro erano nebulose. Dai testi antichi risulta che l'unità base della vita sociale ariana era la famiglia patriarcale.

Il loro dio principale era Agni (fuoco) mentre le loro altre divinità antropomorfe erano maschili, guidate dall'indra bevitrice (Kosambi 1957: 87). Gli ariani erano anche persone pastorali che avevano addomesticato il cavallo e, di conseguenza, avevano acquisito molta mobilità.

I loro indici di ricchezza di conseguenza erano associati a mucche, cavalli e altri animali. Gli ariani avevano anche cercato di combinare la pastorizia con l'agricoltura e si dice che abbiano usato l'aratro di legno per coltivare l'orzo e altri cereali. Non c'erano, tuttavia, città in questa fase e gli ariani erano in effetti piuttosto orgogliosi del grande distruttore Indra che aveva presumibilmente demolito le precedenti città pre-ariane (Habib 1965: 23).

Gli ariani in questa fase avevano una struttura sociale semplice. Erano divisi tra le tribù che chiamavano jana e vivevano nei villaggi (ibid: 30). Bali era la forma di pagamento riconosciuta alla mietitrebbia Brahman-Kshatriya ed era più nella natura di un'offerta che in una tassa. Non sembra esistere alcun dominio sulla terra, ma il bestiame e i cavalli erano di proprietà dei Brahmani e degli Kshatriya.

Sembra che la maggior parte della terra fosse divisa in campi coltivati ​​da singoli contadini che erano considerati kshetrapati o detentori della terra. Terre, come diceva Kosambi (1975: 111), "erano assegnate a gruppi a rotazione e all'interno del gruppo per grado .... L'agricoltura era talmente rude in ogni caso che la terra arata doveva essere cambiata ogni anno". Secondo Habib (1965: 24), poiché gli ariani vivevano in "condizioni semi-nomadi, la concezione dell'occupazione permanente, per non parlare della proprietà di particolari campi non avrebbe potuto possibilmente svilupparsi".

In contrasto con il precedente stadio Rig Vedic nomade, la successiva fase vedica, cioè, quando gli altri tre Veda e i primi Brahmana erano composti, denotava una fase di grande espansione ariana (Ibid .:23). Secondo Kosambi (1975: 111), questo periodo, che inizia più specificamente dallo stadio Yajurvedic, "... sembra più vicino a quello dei Caul di Caesar, che erano anche Ariani, addolciti da un recente passato marziale. Avevano sviluppato un'agricoltura stabilita, alcuni commerci e una forte struttura di classe all'interno della tribù ......................

L'esistenza di una classe inferiore di servi, i Sudra, rendeva più facile la posizione del Vaishya. Le due classi privilegiate di druidi e cavalieri corrispondono esattamente (sic) ai Brahmani e ai Kshatriya. "Inoltre, a differenza del periodo Rig Vedic, gli Ariani ora producevano grano, diversi tipi di legumi, riso (Sharma 1975: 1) e persino canna da zucchero (Habib 1965 : 66). La società non era pastorale come nell'era Rig Vedic ei contadini ora "producevano eccedenze per mantenere preti, principi e il loro seguito" (Sharma 1975: 1), sebbene l'aratro di legno fosse ancora in uso.

I contadini, i Vaishyas, divennero / sempre più soggetti alle esazioni e alle oppressioni di classe superiore. Dietro questa differenziazione di classe si può rintracciare "la crescita del potere e le pretese del sovrano o capo" (Habib 1965: 27). La decima di guadagno dei Vishya serviva a mantenere i Brahmani e gli Kshatriya, mentre gli Shudra svolgevano compiti essenzialmente umili e erano un complemento domestico, in numero ridotto in questa fase (Sharma 1975: 4).

Nonostante la netta differenziazione, la monarchia non si sviluppò. Le tribù assumevano la forma di oligarchie, dove la comunità superiore indifferenziata veniva mantenuta dagli sforzi dei cittadini comuni Vaisya e dei servi e degli helos Shudra (Habib 1965: 28). La comunità di Vaishya serviva anche come artigiani e forniva alla nobiltà servizi come la falegnameria, il fabbro, la fabbricazione di carri, ecc. (Apte 1951a: 397).

Gli esattori delle tasse erano generalmente legati al re, e la forza era usata per riscuotere le tasse, la quota reale era di un decimo o di un dodicesimo del totale dei prodotti (Sharma 1976: 6-8). Tuttavia, l'apparato statale non si cristallizzò fino alla fine dell'età vedica. "Le comunità vediche non avevano né un sistema fiscale regolare né un esercito permanente permanente, sebbene si sentisse parlare di sena, senapati ecc." (Ibid., 12).

Né si svilupparono le distinzioni tra artigiani e contadini. Appartenevano alla categoria Vaishya indifferenziata dello schema varna. Ciò era probabilmente dovuto al basso livello delle forze produttive di quel periodo. Alcune armi di ferro erano fabbricate da fabbri per la nobiltà, ma erano poche e di qualità inferiore.

Ciò suggerisce che questi artigiani probabilmente avevano anche un ulteriore mezzo stabile di sostentamento, cioè l'agricoltura. L'utilizzo di attrezzi in legno ha prodotto eccedenze limitate, e questo non ha favorito una maggiore differenziazione di classe. Tuttavia, il sacerdote-guerriero / re combinò senza dubbio la nobiltà e non si trattava di pagare alcuna tassa (Ghoshal 1972: 170). I brahmani potevano tenere la terra sotto forma di villaggi e campi senza invocare l'autorità della tribù e del clan (Kosambi 1975: 139).

La differenziazione dello schema di Varna in quattro ampie categorie rifletteva la formazione socio-economica di quel periodo, cioè i piccoli villaggi contadini che predominavano le attrezzature agricole pre-ferro e cedevano il surplus alla mietitrebbia Brahman-Kshatriya. Quest'ultimo raccolse direttamente l'eccedenza dai contadini e approfittò delle abilità rudimentali degli artigiani.

Lo sfruttamento, in altre parole, era generale. Come afferma Shatapatha Brahmana: "L'autorità statale si nutre delle persone. Lo stato è il mangiatore e la gente è il cibo: lo stato è il cervo e la gente è l'orzo "(vedi Sharma 1975: 6). Allo stesso modo, lo scopo principale dei successivi Veda è di sanzionare questo sfruttamento. Viene chiarito che l'uomo nasce con certi rinas (debiti) e può superare questi rinas seguendo le iniezioni deposte nelle Scritture Vediche, rendendo omaggio agli dei e ai rishi del Brahman e giurando fedeltà esclusivamente alla legge -makers e gli esecutori della legge (Apte 1951b: 445).

Il trinceramento dello schema di Varna può essere attribuito in gran parte al fatto che fino alla prima metà del primo millennio aC, la fase stabile della società ariana si prolungava a causa della persistenza dell'agricoltura pre-ferro.

In Grecia e in Iran, l'artigianato e l'agricoltura a base di ferro sono comparsi approssimativamente quattro secoli e due secoli, rispettivamente, prima che in India. "Quindi, a causa della bassa produttività agricola, il rituale e la classe ritualista sono cresciuti molto più rapidamente in India" (Sharma 1975: 13), irrigidendo anche le basi rituali della classificazione di Varna. Gli strumenti e gli strumenti del periodo gettano luce sulla natura della formazione economica che, a sua volta, ha influenzato i rapporti di produzione di quell'epoca e ha profondamente influenzato la sovrastruttura.

Come afferma Emmanuel Terray (1972: 103):

"Non si tratta di articoli fatti, ma di come sono fatti, o di quali strumenti, che ci permette di distinguere epoche economiche diverse. Gli strumenti del lavoro non solo forniscono uno standard del grado di sviluppo raggiunto dal lavoro umano, ma sono anche indicatori delle condizioni sociali in cui viene esercitata la forza lavoro ".

Può sembrare che il quadruplo piano Varna sia stato il risultato principalmente del basso sviluppo delle forze produttive e dell'assenza di un'ampia divisione del lavoro, e non aveva nulla a che fare con lo sfruttamento generalizzato. Ma, come speriamo di mostrare, anche nel successivo periodo Mauryan post-Vedico che ha visto una divisione del lavoro abbastanza ampia, le quattro categorie del piano Varna erano ancora sufficienti per guidare i rapporti sociali e il ranking.

Quindi, ovviamente, lo schema di Varna era radicato in una realtà più profonda, vale a dire, i rapporti di produzione o il carattere di sfruttamento, che come vedremo, rimase in gran parte inalterato dal periodo vedico successivo al periodo Mauryan. Non c'è nulla di intrinsecamente contraddittorio tra l'esistenza di una vasta differenziazione e divisione del lavoro e un semplice sistema di stratificazione a quattro livelli come il sistema di Varna. I due possono essere riconciliati, poiché è qui ipotizzato che fossero nel periodo Mauryan, se la logica dello sfruttamento generalizzato è seguita.