Il concetto di Gandhiji riguardo a Sarvodaya (1587 parole)

Questo articolo fornisce informazioni sul concetto di Gandhiji riguardante Sarvodaya!

Fu Mahatma Gandhi che per primo usò la parola Sarvodaya nei tempi moderni. Etimologicamente parlando, Sarvodaya significa "l'ascesa o il benessere di tutti". Gandhiji ha preso in prestito questo concetto da Unto This Last di John Ruskin. Il rendering appropriato di Unto This Last sarebbe Antyodaya (sollevamento dell'ultimo) piuttosto che Sarvodaya.

Cortesia dell'immagine: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d1/Portrait_Gandhi.jpg

Vinobha Bhave dice giustamente: "Ovviamente l'ultimo sollevamento è incluso nel sollevamento di tutti, ma enfatizzando l'ultimo, l'obiettivo è che il lavoro debba iniziare da quella fine." Per Gandhiji, Sarvodaya è la vera panacea per tutti i tipi di problemi sociali o politici vissuti dalla società indiana. Dopo la morte di Gandhiji, Acharya Vinoba Bhave e Jayaprakash Narayan hanno evidenziato gli elementi essenziali di Sarvodaya nella loro propria luce.

Vinoba Bhave ha sviluppato il concetto di Gandhiji di Sarvodaya tenendo conto delle mutevoli circostanze socio-economiche. Il movimento di Bhoodan e di Gramdan e il suo metodo unico di diffondere il suo messaggio di compassione attraverso Padayatra hanno attirato l'attenzione di tutto il mondo. JP Narayan sostiene che Sarvodaya rappresenta gli obiettivi sublimi di libertà, uguaglianza, fratellanza e pace. La realizzazione di una vita ricca, totale e integrata è l'obiettivo fondamentale della filosofia Sarvodaya.

Secondo Kumarappa, Sarvodaya rappresenta l'ordine sociale ideale secondo Gandhiji. La sua base è l'amore onnicomprensivo. JP Chandra sostiene che, realizzando un decentramento a livello nazionale dei poteri sia politici che economici, Sarvodaya offre opportunità per lo sviluppo a tutto tondo dell'individuo e della società.

Sarvodaya cerca la felicità di tutti. Quindi è superiore al concetto utilitaristico di "massima felicità del maggior numero". Dada Dharmadhikari ha evidenziato la distinzione tra Sarvodaya e Isms occidentale che parla di tre fasi nell'evoluzione del pensiero umanista; prima venne Darwin con la sua affermazione del principio della sopravvivenza del più adatto; poi è venuto Huxley con la dottrina "vivi e lascia vivere" e oggi "Sarvodaya" fa un passo avanti afferma "Vivi per aiutare gli altri a vivere".

I principi principali della filosofia Sarvodaya proposta da Gandhiji e successivamente spiegati dai pionieri di questo movimento sono i seguenti:

1. Sarvodaya ribadisce la fede in Dio e, inoltre, identifica quella credenza con fede nella bontà dell'uomo e con i servizi, dell'umanità.

2. Attribuisce importanza al principio di amministrazione fiduciaria come implicante l'abolizione della proprietà privata e l'applicazione del principio di non possesso alle istituzioni pubbliche.

3. Sarvodaya prevede una nuova società socialista umanista. L'uomo sarà il centro di tale società. Se l'uomo non coltiva valori come l'amore, la sincerità, la verità, una compassione costante ecc., L'emergere di una nuova società rimarrà solo un sogno pio. In questo processo di cambiamento, lo Stato ha poco ruolo da svolgere. Nel migliore dei casi, lo stato può influire sul cambiamento a livello del comportamento esterno dell'uomo. Non riesce a influenzare le sorgenti interiori della vita. Questa trasformazione mentale è possibile solo attraverso l'appello e la persuasione.

4. Sarvodaya visualizza una società semplice, non violenta e decentralizzata. Nel capitalismo e nel socialismo di stato l'individuo diventa solo e isolato. Sarvodaya è contrario a entrambi. Nello schema di Sarvodaya le persone sono dotate di un potere reale. La democrazia diventa significativa e assume significato solo quando la sua struttura è allevata sulle fondamenta del villaggio Panchayats.

Il movimento Sarvodaya inculca questa consapevolezza democratica tra la gente, specialmente tra i rurali. Sempre nello schema di Sarvodaya, la decentralizzazione dell'industria avviene attraverso l'organizzazione di piccole industrie, cottage e villaggi. La ragione non è lontana da cercare.

In un paese come l'India dove c'è una forte penuria di capitale e abbondanza di manodopera, ogni tentativo di industrializzazione attraverso l'alta tecnologia è destinato a fallire. Inoltre, il decentramento della produzione impedirebbe la burocratizzazione del sistema economico.

5. L'idea di Sarvodaya contiene il contenuto dell'egualitarismo. Si basa sul principio della vera uguaglianza e della libertà. Si oppone allo sfruttamento di qualsiasi tipo.

6. Il concetto di vedute di Sarvodaya funziona come offerta al Signore. Inoltre, il principio di uguaglianza di tutte le religioni trova una migliore delucidazione in alcuni dei pensatori della filosofia Sarvodaya.

7. Nel programma Sarvodaya lo standard di vita è fondamentale e non il tenore di vita. Un aumento del tenore di vita potrebbe persino abbassare il tenore di vita riducendo gli standard e i poteri fisici, morali, intellettuali e spirituali dell'uomo.

8. La filosofia Sarvodaya si oppone alla democrazia parlamentare e al sistema partitico. È perché il sistema partitico divide la società in vari gruppi. JP Narayan voleva sostituire l'attuale sistema parlamentare attraverso il decentramento politico ed economico dei poteri e delle funzioni. Sarvodaya significa istituzione di una società cooperativa integrata.

9. Il programma Sarvodaya dà il primo posto alla pianificazione. Secondo lo schema di Sarvodaya, la pianificazione deve procedere con due oggetti: la rimozione di impedimenti naturali o antropici nella strada per lo sviluppo dell'uomo e la fornitura di mezzi, la formazione e l'orientamento per esso.

Il movimento Sarvodaya comporta implicazioni economiche, politiche, filosofiche ed etiche. Sono come segue:

Implicazioni economiche:

Il concetto di Gandhiji di Sarvodaya mira al benessere di tutti. È fondato sulla filosofia dei desideri limitati. Secondo lui, "la civiltà nel vero senso del termine non consiste nella moltiplicazione ma nella deliberata e volontaria riduzione dei desideri. Questo da solo promuove la vera felicità e contentezza e aumenta la capacità di servizio. "La nostra economia dovrebbe essere basata su" vita semplice, pensiero elevato ".

Ha combattuto per un'economia libera da sfruttamento e corruzione, limitazione dei desideri umani, uguaglianza e bisogni primari per tutti. Nelle parole del Prof. VP Varma, "Se il Bhoodan e il Gramdan sono tecniche di rivoluzione agraria basate sulla forza morale, Sampattidan è un percorso significativo nella trasformazione del capitalismo nella società Sarvodaya".

Le caratteristiche essenziali della filosofia economica di Sarvodaya sottolineata da Vinobaji costituiscono l'eliminazione della povertà, la creazione di legami di aiuto reciproco e sentimenti reciproci tra grandi proprietari terrieri e contadini senza terra, rilancio o promozione della cultura indiana basata su yagna, Dana e tapas, dando un opportunità a tutti i partiti politici di lavorare insieme per sradicare amarezza e auto-ingrandimento e aiutare la pace nel mondo.

Implicazioni filosofiche ed etiche:

Sarvodaya mira alla spiritualizzazione della politica. Cerca di rimpiazzare le lotte, le gelosie e la competizione del partito con la sacra legge della mutualità cooperativa e dell'altruismo dominante. Secondo il concetto di Sarvodaya, l'uomo è essenzialmente buono. Il carattere umano può migliorare sia con Tapasya (sforzo personale) sia con appelli fattigli da altri attraverso tecniche non violente come Satyagraha, non cooperazione e digiuno.

Implicazioni politiche:

Sarvodaya attribuisce importanza ai "lokniti". Il concetto di lokniti significa auto-moderazione, auto-abnegazione, servizio disinteressato per il popolo, disciplina, fede in Dio e esecuzione di doveri con motivo benigno. Sarvodaya condanna la regola della maggioranza, le elezioni, i partiti politici e la centralizzazione del potere. Gandhiji voleva una "democrazia senza stato" nella quale anche i più deboli abbiano le stesse opportunità del più forte. La democrazia ideale sarà una federazione di comunità di villaggi Satyagrahi basata sulla non violenza.

Critica:

Il concetto di Sarvodaya è stato oggetto di critiche da diverse angolazioni.

1. La filosofia di Sarvodaya è stata etichettata come "Utopia". È perché Sarvodaya assume che l'essere umano sia solo un'epitome di virtù. Ma in realtà la gelosia, l'egoismo, l'acquiescenza ecc. Sono radicati nella natura umana. Quindi istituire una società Sarvodaya basata sull'amore reciproco, la cooperazione, il servizio disinteressato ecc. È, in effetti, un compito impossibile.

2. Il movimento Sarvodaya vede lo stato come uno strumento di coercizione. Ma questa è solo metà verità. Lo stato, in particolare uno stato democratico, può anche fungere da strumento per promuovere il benessere materiale delle persone.

3. Il concetto gandhiano di "vita semplice e pensiero elevato" è stato contestato sul fatto che a volte le persone con il più semplice cibo e pratica di austerità alimentano tutti i tipi di desideri e attività sinistre. In alcuni ambienti, infatti, si ritiene che la ricchezza sia un prerequisito indispensabile della cultura e dei valori più alti.

4. I critici ritengono che la produzione su larga scala e l'industrializzazione possano elevare il tenore di vita delle persone e liberare l'energia umana per scopi più creativi. Le industrie del cottage possono generare occupazione. Allo stesso tempo potrebbe essere un fallimento a causa degli alti costi di produzione e della bassa qualità dei prodotti.

5. Le proposte riguardanti il ​​sistema di amministrazione fiduciaria e il completo decentramento di tutti gli assetti economici e politici non sono altro che esercizi accademici.

6. JC Johari osserva giustamente che i marxisti deriderebbero l'intera scuola di Sarvodaya come appartenente al mondo degli Oweniti e dei Santi Simone; i collettivisti non appoggerebbero il suggerimento di un governo molto limitato in vista della vita umana dei desideri minimi e i liberali avrebbero ogni ragione per dubitare della fattibilità di una società ideale come concepita dai sostenitori della filosofia sarvodaya.

In fine, la società Sarvodaya garantisce una società libera dallo sfruttamento e offre l'opportunità a tutti di prosperare e lavorare per il benessere di tutti. Crea una condizione non solo per la democrazia partecipativa, ma anche per stabilire una nuova forma di socialismo. Prevede un nuovo modello di vita basato sulla decentralizzazione del potere economico e politico che garantisce la libertà morale dell'uomo.

Come afferma Erich Fromm, "lo scopo del socialismo umanista può essere raggiunto solo con l'introduzione di un massimo di decentramento compatibile con un minimo di centralizzazione necessario per il funzionamento di una società industriale. La funzione di uno stato centralizzato deve essere ridotta al minimo, mentre l'attività volontaria di cittadini che cooperano liberamente costituisce il meccanismo centrale della vita sociale ".