L'approccio gandhiano allo sviluppo rurale (1713 parole)

L'approccio gandhiano allo sviluppo rurale!

Nel contesto indiano, lo sviluppo rurale può essere definito come la massimizzazione della produzione in agricoltura e attività affini nelle aree rurali, compreso lo sviluppo di industrie rurali con enfasi sulle industrie di villaggio e cottage.

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Attribuisce importanza alla generazione di massime opportunità occupazionali nelle aree rurali, in particolare per le fasce più deboli della comunità, in modo da consentire loro di migliorare il loro tenore di vita.

La fornitura di alcuni servizi di base come l'acqua potabile, l'elettricità, in particolare per scopi produttivi, le strade che collegano i villaggi ai centri di mercato e le strutture per la salute e l'istruzione ecc. Figurano in primo piano nel programma di sviluppo rurale.

Teoricamente, l'approccio gandhiano allo sviluppo rurale potrebbe essere etichettato come "idealista". Attribuisce la massima importanza ai valori morali e dà il primato ai valori morali sulle condizioni materiali. I gandhiani credono che la fonte dei valori morali in generale risieda nella religione e nelle scritture indù, come le Upanishad e la Gita, in particolare.

Il concetto di "Rama Rajya" è alla base dell'idea di Gandhiji di un ordine sociale ideale. Gandhi definì Rama Rajya "la sovranità del popolo basata sull'autorità morale". Non vedeva Rama come un re, e le persone come i suoi sudditi. Nello schema gandhiano, "Rama" rappresentava Dio o la propria "voce interiore", Gandhi credeva in un ordine sociale democratico in cui le persone fossero supreme. La loro supremazia, tuttavia, non è assoluta. È soggetto a valori morali.

Villaggio ideale:

Il villaggio è l'unità di base dell'ordine sociale ideale gandhiano. Gandhi ha sottolineato succintamente: "Se il villaggio perisce anche l'India perirà ... Dobbiamo fare una scelta tra l'India dei villaggi che è antica come lei e l'India delle città che sono una creazione di dominio straniero ". Il villaggio ideale di Gandhi appartiene al periodo pre-britannico, quando i villaggi indiani dovevano costituire la federazione delle repubbliche autonome autonome.

Secondo Gandhiji, questa federazione non sarà determinata dalla coercizione o dalla coazione, ma dall'offerta volontaria di ogni repubblica del villaggio di aderire a una tale federazione. Il lavoro dell'autorità centrale sarà solo per coordinare il lavoro delle diverse repubbliche dei villaggi e per supervisionare e gestire le cose di interesse comune, come l'istruzione, le industrie di base, la salute, la valuta, le banche, ecc.

L'autorità centrale non avrà il potere di far rispettare le sue decisioni sulle repubbliche dei villaggi eccetto la pressione morale o il potere della persuasione. Il sistema economico e il sistema di trasporti introdotto dagli inglesi hanno distrutto il carattere "repubblicano" dei villaggi.

Gandhi, tuttavia, ammise che nei tempi antichi la tirannia e l'oppressione erano in realtà praticate dai capi feudali. Ma "le probabilità erano pari". Oggi le probabilità sono pesanti. È molto demoralizzante ". In questo modo nello schema gandhiano delle cose, l'antica" repubblica ", un villaggio indiano senza tirannia e sfruttamento serve come unità modello.

Decentramento:

Gandhi crede fermamente che le repubbliche dei villaggi possano essere costruite solo attraverso il decentramento del potere sociale e politico. In tale sistema il potere decisionale sarà conferito al Village Panchayat piuttosto che nello Stato e nella capitale nazionale. I rappresentanti sarebbero eletti da tutti gli adulti per un periodo fisso di cinque anni. I rappresentanti eletti costituirebbero un consiglio, chiamato Panchayat.

Il Panchayat esercita funzioni legislative, esecutive e giudiziarie. Si occuperebbe dell'istruzione, della salute e dell'igiene del villaggio. Sarebbe compito dei Panchayats proteggere ed elevare gli "intoccabili" e gli altri poveri. Le risorse per l'approccio gandhiano alla gestione degli affari dei villaggi verrebbero sollevate dai villaggi.

Tutti i conflitti e le dispute sarebbero risolti all'interno del villaggio. E per quanto possibile non un singolo caso deve essere riferito ai tribunali fuori dal villaggio. Il Panchayat avrebbe svolto il suo ruolo nel propagare l'importanza dei valori morali e spirituali tra i rurali per la realizzazione della ricostruzione rurale.

Oltre a gestire i propri affari, il villaggio sarebbe anche in grado di difendersi da qualsiasi invasione. Una brigata pacifica di volontari nonviolenta sarebbe stata organizzata per difendere il villaggio. Questo corpo sarebbe diverso dalla solita formazione militare. Avrebbero riposto la massima fede nella non violenza e in Dio.

Autosufficienza:

Un sistema così decentralizzato implica un'economia decentralizzata. Può essere raggiunto solo attraverso l'autosufficienza a livello di villaggio. Il villaggio dovrebbe essere autosufficiente per quanto riguarda i suoi bisogni primari - cibo, vestiti e altre necessità -. Il villaggio deve importare certe cose che non può produrre nel villaggio. "Dovremo produrre più di ciò che possiamo, per ottenere in cambio ciò che non siamo in grado di produrre".

Il villaggio dovrebbe produrre colture alimentari e cotone per soddisfare le sue esigenze. Alcune terre dovrebbero anche essere destinate al bestiame e ad un parco giochi per adulti e bambini. Se alcuni terreni sono ancora disponibili, dovrebbero essere usati per coltivare colture utili come tabacco, oppio, ecc. Per consentire al villaggio di ottenere in cambio cose che non produce.

L'economia del villaggio dovrebbe essere pianificata al fine di garantire la piena occupazione a tutti gli adulti del villaggio. Ad ogni uomo dovrebbe essere garantito un impiego che gli consenta di soddisfare i suoi bisogni primari nel villaggio stesso in modo che non sia costretto a migrare nelle città. In ultima analisi, la piena occupazione dovrebbe essere collegata all'uguaglianza.

Il lavoro fisico occupa un posto centrale nel concetto gandhiano del villaggio autosufficiente. Sotto questo aspetto fu molto influenzato da Rus-kin e Tolstoy. Secondo Gandhi, ogni uomo deve fare un lavoro fisico per guadagnarsi il pane. Il lavoro fisico è necessario per la disciplina morale e per il sano sviluppo della mente. Il lavoro intellettuale è solo per la propria soddisfazione e non si dovrebbe esigere un pagamento per questo.

I bisogni del corpo devono essere forniti dal corpo. Gandhi disse: "Se tutti lavorassero per il loro pane, allora ci sarebbe abbastanza cibo e abbastanza tempo libero per tutti". Shriman Narayan osserva giustamente: "Gandhiji riconobbe che la fatica non era una maledizione ma il gioioso affare della vita come ha il potere di fare uomo più sano, più allegro, più in forma e più gentile ".

Industrializzazione:

Gandhiji sostenne che l'industrializzazione aiuterebbe solo alcuni e condurrebbe alla concentrazione del potere economico. L'industrializzazione porta allo sfruttamento passivo o attivo dei villaggi. Incoraggia la concorrenza. La produzione su larga scala richiede marketing. Marketing significa ricerca del profitto attraverso un meccanismo di sfruttamento.

Inoltre, l'industrializzazione sostituisce la manodopera e quindi aumenta la disoccupazione. In un paese come l'India, dove milioni di lavoratori nei villaggi non lavorano per neanche sei mesi all'anno, l'industrializzazione non solo aumenterà la disoccupazione ma costringerà i lavoratori a migrare verso le aree urbane. Questo rovinerà i villaggi.

Al fine di evitare una tale catastrofe, le industrie di villaggi e cottage dovrebbero essere rianimate. Offrono lavoro per soddisfare i bisogni degli abitanti del villaggio e facilitare l'autosufficienza dei villaggi. I gandhiani non sono contro la macchina di per sé se soddisfa due obiettivi: autosufficienza e piena occupazione. Secondo Gandhi, non ci sarebbe alcuna obiezione nei confronti degli abitanti dei villaggi che usano persino le macchine e gli strumenti moderni che potrebbero fare e potrebbero permettersi di usare. Solo loro non dovrebbero essere usati come mezzo di sfruttamento degli altri.

Amministrazione fiduciaria:

Gandhiji non era contrario all'istituzione della proprietà privata. Ma voleva limitare il diritto alla proprietà privata a ciò che era necessario per ottenere un sostentamento dignitoso. Per l'eccesso ha prescritto il principio di amministrazione fiduciaria.

Gandhiji ha sottolineato il principio di amministrazione fiduciaria negli affari sociali ed economici. Credeva fermamente che tutti i beni sociali dovessero essere considerati di fiducia. I capitalisti si prenderanno cura non solo di se stessi ma anche degli altri. Alcune delle loro ricchezze in eccesso verrebbero utilizzate per il resto della società.

I poveri lavoratori, sotto amministrazione fiduciaria, considererebbero i capitalisti come i loro benefattori; e riponeva fede nelle loro nobili intenzioni. Gandhiji riteneva che, se fosse stata istituita una tale amministrazione fiduciaria, il benessere degli operai sarebbe aumentato e lo scontro tra lavoratori e datori di lavoro sarebbe stato evitato. L'amministrazione fiduciaria avrebbe aiutato notevolmente "a realizzare uno stato di uguaglianza sulla terra".

Gandhiji credeva fermamente che la terra non dovesse essere posseduta da nessun individuo. La terra appartiene a Dio. Quindi, la proprietà individuale della terra dovrebbe essere evitata. Per questo un proprietario terriero dovrebbe essere persuaso a diventare un fiduciario della sua terra. Dovrebbe essere convinto che la terra che possiede non gli appartenga. La terra appartiene alla comunità e deve essere utilizzata per il benessere della comunità. Sono semplicemente trustee. Con la persuasione il cuore dei proprietari terrieri dovrebbe essere cambiato e dovrebbero essere indotti a donare la loro terra volontariamente.

Se i proprietari terrieri non obbligano e continuano a sfruttare i lavoratori poveri, questi ultimi dovrebbero organizzare lotte di disobbedienza civile non violente, senza cooperazione, contro di loro. Gandhiji ha giustamente ritenuto che "nessuno può accumulare ricchezza senza la cooperazione, voluta o forzata, delle persone interessate".

Se questa conoscenza dovesse penetrare e diffondersi tra i poveri, diventerebbero forti e impareranno come liberarsi dalle disuguaglianze che li hanno spinti al limite della fame. Ma gli oppressi non dovrebbero ricorrere a metodi violenti. Nello schema gandhiano delle cose, il principio di cooperazione, amore e servizio è molto importante e la violenza non ha posto in essa. La violenza è contro "valori morali" e la società civile è inconcepibile in assenza di valori morali.

Il concetto di sviluppo di Gandhiji è orientato all'elevazione dell'uomo comune. Preferiva gli habitat dei villaggi alle megalopoli e l'artigianato di Swadeshi alle tecnologie importate per il benessere economico dell'uomo comune. Ha sottolineato la necessità di industrie artigianali al posto di industrie gigantesche e sostenuto per un'economia decentralizzata anziché centralizzata.

Ha compreso la necessità di uno sviluppo rurale integrato e ritiene che l'educazione, la salute e la vocazione debbano essere adeguatamente integrate. Ha sottolineato la necessità di istruzione e formazione che ha chiamato "Naitalim" (Nuova formazione) per la ricostruzione rurale.

In fin dei conti, l'approccio gandhiano allo sviluppo rurale si sforza di ricostruire le repubbliche dei villaggi che sarebbero non violente, autogovernate e autosufficienti per quanto riguarda le necessità di base dei rurali. Oltre a creare un nuovo ordine socio-economico, Endeavour's trasforma l'uomo; altrimenti i cambiamenti nell'ordine socio-economico saranno di breve durata.