Effetto della filosofia religiosa di Gandhi sul suo pensiero sociale e attività

Effetto della filosofia religiosa di Gandhi sul suo pensiero sociale e attività!

Potremmo ora passare all'esame degli effetti della filosofia religiosa di Gandhi sul suo pensiero e sulle sue attività sociali. Alcuni scrittori moderni su Gandhi lo hanno criticato per il suo uso frequente dell'idioma religioso indù, che, a loro avviso, ha avuto conseguenze comuni. Tuttavia, un'analisi approfondita del suo stile e del suo lavoro presenta un'immagine abbastanza diversa.

Gandhi diceva spesso che tutte le grandi opere religiose, come il Ramayana, il Mahabharata, il Corano, la Bibbia e lo Zend Avesta, rappresentavano l'eterna guerra tra il bene e il male e tutti mostravano percorsi diversi verso lo stesso obiettivo di autorealizzazione . Credeva che ogni religione fosse perfetta dal punto di vista dei suoi seguaci e imperfetta da quella dei seguaci di altre fedi e, esaminata da un punto di vista indipendente, ogni religione era perfetta e imperfetta.

Nonostante la sua profonda fiducia nell'efficacia del Ramanama, che è stato spiegato prima, la sua concezione di Rama era allegorica. In una lettera a un amico di nome Raojibhai Patel, spiega questo: "Sii chiaro nella tua mente chi è questo Rama. È incondizionato, senza forma. Armato con la corte meno virtù che appartengono alla natura divina, distrugge Ravana che rappresenta una miriade di idee mostruose. Ha praticato la penitenza per 12 anni per guadagnare le sue forze. "Come tale, Rama ha rappresentato per Gandhi la più alta moralità.

Un esempio della sua interpretazione distintiva dei termini religiosi può essere citato da una lettera che ha scritto a un noto esponente della fede indù chiamato Santoji Maharaj. Dice che yajna, daan e tapas sono doveri obbligatori, ma il modo di eseguirli non può essere lo stesso per tutte le età.

Del suo tempo, scrive che il supremo yajna era il maneggiare della ruota che gira, che darebbe lavoro a milioni e fermerebbe costose importazioni di tessuti. Il giusto dono o daan era di dedicare tutto il corpo, l'intelletto e le proprietà al servizio del paese.

E allo stesso modo, i tapas giusti consistevano nel bruciare con dolore per la sofferenza di innumerevoli intoccabili e altri che stavano morendo di fame per mancanza di cibo o per carestie. Credeva che chiunque avesse eseguito questi tre importanti compiti sarebbe certamente diventato purificato.

Si può sostenere con forza che l'uso dell'idioma religioso da parte di Gandhi era allo scopo di mettere in evidenza i valori umani trascendenti e perenni e di non imporre la visione indù della vita ai suoi compatrioti. Questo non è un luogo appropriato per entrare nei dettagli di questo argomento, ma si può sottolineare che attribuire conseguenze collettive a tale approccio significherebbe ignorare i fattori autonomi politici, economici e imperialisti che hanno contribuito alla polarizzazione delle forze comunali .

Un aspetto della percezione religiosa di Gandhi era di cruciale importanza nel plasmare il suo aspetto mentale: questa era la dottrina giainica di anekantavada. Nella sua forma originale, ciò significa che una proposizione potrebbe allo stesso tempo essere vera e falsa da due punti di vista relativi.

Gandhi ha affermato che era un anekantavadi e che era la cosa più importante che aveva imparato dalla filosofia Jain. Il suo modo preferito per dimostrare questa dottrina era la storia dei sette ciechi che cercavano di descrivere un elefante sentendone le diverse parti e esprimendo opinioni completamente diverse.

Cercò di seguire questa dottrina di anekantavada e fu per questo che imparò, dice, a giudicare un musulmano dal suo punto di vista e un cristiano dal suo. In altre parole, questa dottrina insegnava a Gandhi il valore della tolleranza religiosa e dell'armonia sociale, dal momento che ogni questione o questione poteva essere vista da diversi punti di vista. Questo spiega la sua costante enfasi sulla necessità di comprensione reciproca e adattamento.

Si può anche concludere che fu a causa del fatto che Gandhi era un anekantavadi che sviluppò la capacità di scendere a compromessi laddove non si trattava di sacrificio di principio. Questa era una ragione importante per il suo successo nella vita. Non era rigido nella sua posizione, ma piuttosto disposto ad ascoltare l'altra parte ea negoziare ogni volta che nessuna perdita di dignità fosse implicita. Questo gli ha fatto conquistare il cuore della gente. Considerava questo spirito come una parte essenziale del satyagraha.

Ci sono molti ben noti esempi di questa capacità in lui di scendere a compromessi quando la resa dei principi da entrambe le parti non è stata coinvolta. La lunga campagna di satyagraha per l'ingresso di intoccabili nel tempio di Guruvayur, nel sud dell'India, si concluse pacificamente quando Gandhi trovò una soluzione soddisfacente per entrambe le parti.

Mentre, da un lato, agli intoccabili era consentita l'entrata in comune a parità di condizioni con gli altri indù, un breve periodo era tenuto a parte esclusivamente per la piccola sezione di indù altamente ortodossi che aveva deciso di sfidare l'entrata comune di "intoccabili e intoccabili" in il tempio con forza fisica, se necessario.

Un altro esempio famoso è il Patto Gandhi-Irwin del 1931, che portò al ritiro del movimento di disobbedienza civile nella sua prima fase e alla partecipazione di Gandhi alla Seconda Tavola Rotonda. Tali esempi possono essere trovati in abbondanza per tutta la sua carriera in campo sociale e politico.