Saggio su Ashrama Vyavastha

La parola "ashrama" deriva in origine dalla radice sanscrita "srama", che significa "esercitarsi". Pertanto ashrama significa (i) il luogo in cui vengono eseguiti gli sforzi e (ii) l'azione che esegue tali sforzi. Letteralmente parlando, un 'ashrama' è un luogo di riposo o di sosta. Gli "ashramas" sono considerati luoghi di riposo durante il viaggio verso la liberazione finale, che è il fine ultimo di un indù.

Hindu Sastra-Karas sosteneva l'idea che la vita e la condotta dell'uomo fossero influenzate da quattro fattori, come "desa", "kala", "srama" e "guna". 'Desa' è altrimenti detto essere l'approccio regionale allo studio della società; 'Kala' o tempo costituisce l'approccio storico allo studio della società. Srama (sforzo) prende in considerazione l'uomo in riferimento al suo nutrimento e sviluppo nell'ambiente contemporaneo, e infine "guna" o tratto naturale, implica l'attrezzatura psico-biologica intrinseca naturale dell'uomo.

Sebbene i pensatori indù abbiano già riconosciuto l'importanza e il significato di "desa" e "kala" nelle attività e nei comportamenti dell'uomo, non sono riusciti a visualizzare e ad anticipare tutte le possibili variazioni di "desa" e "kala" che un essere umano è probabile che si confrontino.

D'altra parte hanno delineato una descrizione dettagliata di 'srama' e 'guna'. I saggi indù erano univoci sulla presunzione che ogni schema di organizzazione sociale che mira al miglior funzionamento, deve, in primo luogo, tenere conto degli esseri umani da due aspetti. In primo luogo, lo schema deve considerarlo come un essere sociale con riferimento alla sua formazione e sviluppo nell'ambiente naturale e sociale, in modo che possa raggiungere il fine ultimo della sua esistenza; in secondo luogo, questo deve essere coordinato con un altro schema che visualizza l'uomo in riferimento alle sue doti naturali, alle sue disposizioni e ai suoi atteggiamenti. Il primo di questi è il problema intrapreso nello schema degli "ashramas".

La parola "ashrama" deriva in origine dalla radice sanscrita "srama", che significa "esercitarsi". Pertanto ashrama significa (i) il luogo in cui vengono eseguiti gli sforzi e (ii) l'azione che esegue tali sforzi. Letteralmente parlando, un 'ashrama' è un luogo di riposo o di sosta. Gli "ashramas" sono considerati luoghi di riposo durante il viaggio verso la liberazione finale, che è il fine ultimo di un indù.

Ogni 'ashrama' è concepito come una fase della vita in cui un individuo deve allenarsi per un certo periodo ed esercitarsi nel circuito dello stesso per qualificarsi per il prossimo. In quanto tale, ogni "ashram" è un passo nel lungo viaggio verso l'obiettivo finale. Pertanto, Vedavyasa ha descritto nel Mahabharata che gli "ashrama" sono i quattro gradini di una scala che porta l'uomo nella direzione di Brahma.

Secondo lo schema dell'ashram, considerando che l'età media degli uomini è di 100 anni, la vita è divisa in quattro fasi di venticinque anni ciascuna o ci sono quattro ashram come:

(i) "Brahmacharya": la vita di uno studente per i primi 25 anni,

(ii) La vita "grihastha" di un uomo sposato dal 26 ° anno al 50 ° anno, il capofamiglia,

(iii) La vita in pensione "vanaprastha" nella foresta dal 51 ° al 75 ° anno,

(iv) La vita "sanyasa" di un asceta dal 76 ° anno al 100 ° anno di vita.

In realtà all'inizio, c'erano solo tre "ashram". Originariamente il "sanyasa" e il "vanaprastha", presi insieme, costituivano un solo ordine e in seguito questi due ashram divennero differenziati l'uno dall'altro. Chhandogya Upanishad menziona tre ordini di vita secondo il dharma;

(i) l'ordine dello studente perpetuo o permanente che risiede permanentemente nella casa degli insegnanti;

(ii) L'ordine dei capifamiglia, dove ci si aspetta che il "grihastha" compia sacrifici, beneficienza e studio;

(iii) L'ordine di recluso, dove ci si aspetta che esegua penitenza.

Tuttavia, non è stato ingiunto che queste tre fasi della vita debbano necessariamente essere seguite una dopo l'altra. Ma sembra che un uomo possa entrare nella vita di un capofamiglia solo dopo aver completato il processo di apprendimento. Può anche dirigere contemporaneamente la vita di un capofamiglia e di uno studente, oppure potrebbe diventare un eremita dopo aver completato la sua allieva, saltando così il "grihasthasrama".

Da quanto sopra possiamo dedurre che lo stadio di "sanyasi" non deve necessariamente essere preceduto dallo stadio "grihastha". Si trova nelle successive Upanishad come la Jabala che quattro fasi della vita persistono in forma sequenziale. Secondo Jabala, lo stage di studenti deve precedere quello del "Grihastha". Il 'Grihastasrama' deve essere seguito dall'ordine dell'eremita, mentre l'ordine dell'asceta deve necessariamente essere preceduto da quelli del grihastha (capofamiglia) e dell'eremita (Vanaprastha).

Secondo gli Hindu Dharma-Sastra, ogni individuo dovrebbe necessariamente passare attraverso queste quattro fasi della vita, in modo sequenziale, e se desidera raggiungere la salvezza, deve vivere in esse secondo le disposizioni shader. Per ottenere moksha bisogna passare da un ashram all'altro, offrire sacrifici con i sensi sotto controllo, dare carità agli altri, praticare la meditazione profonda e diventare benedetti.

Il primo stadio della vita di un individuo è il Brahamacharyashrama. Questo Brahmacharyashrama è segnato dai riti di iniziazione o cerimonia upanayana. Brahmacharya significa letteralmente la guida della vita secondo Brahma. Quindi attraverso la cerimonia di Upanayan il novizio viene introdotto nel Brahmacharyashram perché prima della iniziazione la vita era indisciplinata e non regolamentata, senza senso. Si chiama così perché l'uomo segue le sue inclinazioni in modo evidente, parlando e mangiando.

La vita di un uomo diventa disciplinata solo dopo essere stata sottoposta ai riti di iniziazione, cioè, Upanayana ', si dice che l'uomo rinasce, o diventa dwija ​​solo dopo la cerimonia di Upanayana che dà la nascita spirituale. Vi è anche una disposizione riguardante la particolare età alla quale l'individuo viene avviato. Un bramino è iniziato all'età di otto anni, Kshatriya all'età di dieci anni e Vaishya a dodici anni. Tuttavia, può essere posticipato a dodici in caso di un Brahmino, a quattordici in caso di Kshatriya e a sedici in caso di un Vaishya. Ma in ogni caso, dovranno subire la cerimonia 'Upanayan' entro questi limiti di età.

Lo studente rimane a casa dell'insegnante, 'Gurukala', che ha segnato l'inizio della scuola nei testi vedici. Lo studente non solo svolge il suo studio, ma viene anche invitato a svolgere vari tipi di attività a lui assegnate dal suo insegnante. Tali attività comprendono la raccolta di elemosine per il suo insegnante, la cura del suo bestiame, la raccolta di carburante ecc. L'insegnante è rimasto impressionato solo quando il suo allievo è riuscito a piacergli svolgendo perfettamente le sue attività.

Quando l'insegnante fu convinto di aver manifestato un vero desiderio di studiare nel suo studente, spiegò i "Veda" a lui. Poiché i "Veda" incarnano le tradizioni culturali degli Ariani, si pensava fosse necessario che queste tradizioni venissero trasmesse di generazione in generazione. Lo studio dei "Veda" ha avuto tanta importanza nella vita dell'uomo che un anziano non era considerato il membro più anziano della famiglia, piuttosto un bambino che aveva appreso che i Veda erano considerati il ​​padre del padre non istruito.

Nel Brahmacharyashrama, l'aspetto più sorprendente della vita disciplinata di uno studente era la sua alta riverenza nei confronti dell'insegnante. Lo studente era solito andare a letto dopo essersi alzato prima che lo facesse il suo insegnante. Dovrebbe stare seduto attentamente in sua presenza. Si credeva che se non fosse riuscito a compiacere il suo insegnante nel giro quotidiano dei doveri sarebbe diventato un asino nella sua prossima nascita; e falsamente diffamandolo sarebbe diventato un cane. La ragione principale alla base di tale modello comportamentale tra insegnante e studente era di ripristinare un profondo senso di considerazione nella mente dello studente verso il suo insegnante.

Dharmasastras e Manusamhita prescrivevano un certo numero di regole e regolamenti riguardanti le attività quotidiane di uno studente e un elenco di qualità che lo adattavano allo studente. Uno studente doveva alzarsi presto la mattina prima dell'alba.

Se si fosse addormentato al sorgere del sole, doveva pronunciare "Gayatri" e digiunare per tutto il giorno. Era costretto a prendere i suoi pasti solo due volte al giorno. L'eccesso di cibo è stato evitato. Lo studente non era autorizzato a prendere carne, miele, sale, cose dolci o foglie di betel o cibo che era stantio. Dovrebbe andare in giro senza carrello, senza scarpe o ombrello. Dovrebbe astenersi dal ungere gli occhi e abbellire il suo corpo con ornamenti e non dovrebbe mai usare profumo. Dovrebbe mantenere una chiara distanza dalle donne.

Nel Brahmacharyashrama, l'individuo deve abbandonare la sua vita di senso, mente e intelletto, cioè tutto l'apparato intellettuale ed emotivo, alla manipolazione e alla modellatura da parte dell'insegnante. Durante lo studente, uno è stato insegnato a frenare i suoi sensi. Il controllo dell'istinto sessuale era sottolineato in modo predominante nel controllo dei suoi sensi. Come tale, ogni individuo che attraversava questo stadio doveva osservare il celibato completo. Quindi questa fase della vita fu chiamata Brahmacharyashrama.

Durante questa fase della vita, gli studenti sono caratterizzati da alcune caratteristiche, come la crescita del corpo, la stabilità emotiva, lo sviluppo delle funzioni sessuali e la stimolazione delle attività sessuali. Quindi, questo è il periodo di stress e tensione, di impulsività di forte autoespressione.

Per questo motivo, i saggi indù hanno progettato piani per regolare la vita di un alunno in modo tale da favorire uno sviluppo equilibrato dell'adolescente. La corretta disciplina è stata prescritta sia per la mente che per il corpo. L'alunno era solito imparare a impegnare la sua mente in attività più meritevoli. Era scoraggiato a pensare in termini di decoro fisico e comodità. Doveva dirigere le sue energie verso attività mirate.

Lo studente ha sempre insegnato che il lato spirituale della vita era più importante degli aspetti materiali nella prima fase della vita. Pertanto l'uomo dovrebbe imparare a mitigare i bisogni materiali nella misura del possibile. Le differenze di opinione prevalevano sulle età in cui ci si aspetta che entrino in ogni ashrama e il periodo di vita che ci si aspetta che trascorra in esso.

Dopo il completamento dell'istruzione prescritta nel Brahmacharyashrama, nei primi venticinque anni di vita, il giovane entra nel Grihasthashrama, che è il momento in cui è in grado di sposarsi con gli scopi di 'Dharma', 'Praja' e 'Rati'- significando rispettivamente religiosità, procreazione e soddisfazione delle pulsioni sessuali.

Sebbene la gratificazione personale sia uno dei fini del matrimonio, viene data la minima importanza. Per questo motivo, non dovrebbe essere il principio guida della vita. Lo scopo principale del matrimonio indù è "dharma". Per adempiere al suo 'dharma' l'uomo sposato compie cinque mahayajna (cinque grandi sacrifici) nel sacro fuoco acceso nel momento del matrimonio. Secondo 'Manu Samhita', questi grandi sacrifici furono offerti a Brahmani, Pitras, Dei, Bhuta e uomini. I sacrifici per il Brahman sono stati fatti dalla recita dei Veda, dai Pitras da "sraddha" (offerta di acqua e cibo), dei dalle bruciature oblazioni, dai bhutas dalle offerte "bali" e dall'uomo dalla ricezione degli ospiti.

All'inizio l'intrattenimento degli ospiti era considerato un obbligo morale. Ma in una fase successiva per intrattenere gli ospiti è stato dato un grande onore perché gli ospiti erano equiparati a dio. Ma è stato Manu a considerarlo come "yajna".

Varie mansioni furono assegnate al capofamiglia nel suo giro quotidiano di routine. Il padrone di casa forniva cibo a persone e animali. Doveva dare doni ai bramini, tasse agli studenti, elemosina a un asceta, medicina agli ammalati e donazione ai poveri. Doveva nutrire gli ospiti, le donne appena sposate, i neonati, i malati e le donne incinte. "È perché gli uomini degli altri tre ordini sono sostenuti quotidianamente dal padrone di casa con doni di conoscenza sacra e cibo che l'ordine del padrone di casa è l'ordine più eccellente.

Secondo Manu, gli altri tre ashram raggiunsero l'adempimento attraverso il Grihasthasrama e vivevano del suo aiuto proprio come tutti i grandi e piccoli fiumi si erano realizzati nell'incontro con l'oceano. Ha anche affermato che, proprio come tutti gli esseri sussistono in aria, così tutti gli esseri prendono vita dall'ashram Grihastha. Anche Gautama Dharmasutra sostenne che l'ashram Grihastha è il fondamento di tutti gli ashrama. Questo è stato considerato così perché gli obblighi di un capofamiglia abbracciato ai gruppi più ampi di persone ed esseri piuttosto che confinati alla sua famiglia.

I sacrifici che un padrone di casa svolge nel fuoco domestico hanno implicazioni e significati diversi. Questi sono diretti nell'interesse della comunità più ampia piuttosto che riguardano il guadagno personale del sacrificatore. Eseguendo "Panchamahayajnas" il Grahastha allargò la portata dei suoi obblighi sociali. Dharma e praja, gli obiettivi più importanti del matrimonio indù, ricordavano al padrone di casa, quanto più doveva vivere per gli altri che per se stesso e che il corretto utilizzo della ricchezza consisteva nel distribuirne una parte per servire i bisogni dei suoi simili .

Il grihasthashrama riceve un alto posto d'onore per tutti e quattro i ashrama. Tutti gli obblighi della vita, compresi l'individuo e il sociale, nonché i tre "rinas" (debiti) il debito verso gli dei (Deva-rina), il debito con gli antenati (Pitra-rina), il debito con i saggi (Rishi -rina) potrebbe essere soddisfatta da una persona che vive una vita piena in grihastha.

Gli smriti conferiscono anche il massimo elogio al Grihasthashrama. È così perché tutti gli ashram sussistono ricevendo supporto dal grihastha e poiché gli uomini in altri tre ashram sono quotidianamente sostenuti dal padrone di casa con sacra conoscenza e cibo, il grihastha è il principale ashrama.

Insieme alla glorificazione di Grihasthashrama nei termini della sua assoluta superiorità su tutti gli altri, forma un particolare angolo di visione in riferimento alla particolare posizione che occupa nello schema di vita. Dal punto di vista della valutazione sociale, il grihastha viene esaltato sulla base del suo sostegno al prestito ad altri tre ashram, la pratica e la coltivazione di tutti e tre i Purusartha, vale a dire "Dharma", "Artha" e "Kama", nonché del suo contatto diretto con la società e dei conseguenti contributi diretti da essa apportati alla società. Quindi nel solo "Grihasthashrama" possono essere praticati insieme tre purusart ei tre "rinas", come il debito paterno, il debito verso gli insegnanti e il debito verso gli dei potrebbero essere ripagati.

Dopo il compimento del dovere del padrone di casa e all'età di cinquant'anni, l'uomo entrò nella terza fase della vita, ad esempio "Vanaprasthashrama". In questa fase della vita l'uomo iniziò a eseguire i cinque "Yajna" o sacrifici secondo la sua abilità nella foresta. Per quanto riguarda l'esecuzione delle funzioni, questa fase è più o meno simile a quella del capofamiglia. Tuttavia è molto diverso rispetto alla disciplina. Alla disciplina è stato dato molto più valore nel "Vanaprasthashrama".

È la disciplina che ha preparato un uomo per ottenere la rinuncia alle familiarità e alle relazioni sociali attraverso un processo graduale. Deve soddisfare la sua fame mangiando radici e frutti disponibili nella foresta. In caso di non disponibilità di radici o frutti, per qualche tempo, vivrà in acqua o aria. Non dovrebbe toccare cose dolci o carne. L'eremita dovrebbe esporsi al calore del fuoco in estate. Dovrebbe vivere sotto il cielo aperto e indossare abiti bagnati in inverno.

Per i suoi vestiti dovrà usare la pelle di daino o la corteccia di un albero. Non dovrebbe tentare deliberatamente di ottenere conforti fisici. L'eremita deve mantenere il celibato, dormire sul pavimento, risiedere sotto un albero, senza alcun legame con il luogo dove risiede. Non dovrebbe accettare la carità dagli altri. Insieme alla disciplina del corpo che era ritenuta necessaria per la sublimazione della sua vita istintiva e intellettuale, egli dovrebbe ampliare la portata della simpatia dagli stretti legami familiari e dal villaggio all'umanità in generale.

Inoltre, dovrebbe utilizzare il suo tempo nello studio delle Upanishad e dei Veda e praticare le penitenze per l'epurazione del suo corpo. Le qualità e le virtù di cui aveva bisogno per coltivare da eremita erano l'autocontrollo, l'amicizia, la carità e l'atteggiamento compassionevole nei confronti di tutti i creatori. La presenza della moglie nella foresta era permessa per facilitare l'esecuzione dei suoi doveri sociali. L'eremita per le sue funzioni cessò di essere un membro della famiglia, del villaggio e della casa, ma soprattutto fu considerato membro di una società più ampia.

Egli non può partecipare a varie questioni di gruppo, ma i suoi obblighi e doveri nei confronti della società persistono. La sua vita era dedicata al benessere della comunità in generale, come individuo disinteressato e distaccato. È una vita dedicata alla meditazione e alla contemplazione, una vita di ricerca e ricerca. In questo 'Vanapasthashrama', 'dharma' e 'moksha' diventano la preoccupazione principale della vita, il 'dharma' occupa la posizione più alta.

Nell'ultima fase, dopo venticinque anni di condizionamento nel "Vanaprasthashrama", l'uomo entra nel "sanyasashrama", cioè la vita di un asceta, eliminando ogni attaccamento con il mondo. Manu ordinò che gli uomini entrassero in questa fase immediatamente dopo il "grihasthashrama". Citando da Jabala Sruti, Kullukabhatta ha detto che "si dovrebbe completare" brahmacharya "ed entrare nell'ordine del" grihastha ", dopo di che dovrebbe entrare in" Vanapratha ", e poi dovrebbe prendere" sanyasa "altrimenti, può prendere" sanyasa "direttamente dopo 'brahmacharya', o dopo che la fase 'grihastha' è completata.

A una persona è anche permesso di entrare in "sanyasashrama" o dopo "vanaprasthashrama" o direttamente dopo "grihasthashrma". Al momento di entrare in questo ashrama, una persona prende il voto che "Ho completamente, da questo giorno, una tariffa per bene a tutti i desideri e le ansie riguardanti il ​​figlio, la ricchezza e il mondo." Tutti gli esseri viventi possono essere resi impavidi da me. Per quanto riguarda la pratica, dovrebbe pregare una volta al giorno. Non deve volere una grande quantità di elemosine. Dovrebbe andare a letto quando le persone hanno finito i loro pasti, quando il fumo non sale dalla cucina, quando i resti nei piatti sono stati rimossi.

Non dovrebbe sentirsi infelice quando non può ottenere qualcosa o gioire quando ottiene qualcosa. Non dovrebbe insultare nessuno e dovrebbe avere la pazienza di sopportare parole dure. Non dovrebbe diventare nemico di nessuno. Dovrebbe avere un atteggiamento cordiale nei confronti degli altri. Non dovrebbe dire bugie e sempre dire la verità. Non dovrebbe mostrare rabbia nei confronti di un uomo arrabbiato. Non dovrebbe preoccuparsi né della vita né della morte.

Con il ritegno dei suoi sensi, con la distruzione dell'amore e dell'odio e con l'astensione dal ferire le creature, diventa adatto all'immortalità. Una persona riconosce le anime supreme attraverso la meditazione profonda. Passando attraverso il "sanyasashrama" tutti i peccati dell'uomo vengono spazzati via e distrutti. Attraverso la meditazione e la contemplazione l'uomo raggiunge il fine ultimo o l'obiettivo definito come "moksha". Secondo Gita, "moksha" può essere raggiunto coltivando la distacco dalle cose del mondo. L'uomo in questa fase era principalmente interessato alla propria realizzazione della spiritualità.

Quindi si può concludere che gli ashram sono, come una scuola di vita in varie fasi dell'esistenza umana, concepita e organizzata, verso la migliore probabilità per l'individuo di raggiungere 'moksha' in accordo con la teoria della natura ultima degli esseri umani . Le funzioni del gruppo e degli individui differiscono l'una dall'altra nelle diverse fasi della vita. Quindi, nella prima fase, ad esempio "Brahmacharyashrama", la funzione del gruppo è quella di prendersi cura degli individui.

Nella seconda fase, vale a dire 'grihasthashrama', l'individuo deve badare al gruppo, è il trustee e il manager della tenuta sociale, dei costumi sociali e dei tre anelli. Il terzo ashrama è, ancora una volta, una fase largamente neutrale dal punto di vista dell'individuo, così come del gruppo. La sensazione di separazione dall'estremo o Dio comincia a farsi sentire in questa fase. E nell'ultima fase, l'individuo che è ora completamente libero da ogni obbligo sociale deve aiutarsi nella ricerca del sé.