Giustizia sociale: 7 teorie sulla giustizia sociale - Spiegate!

Giustizia sociale: 7 teorie sulla giustizia sociale - Spiegate!

"La giustizia sociale è un attributo di Dio .... Ogni atto, ogni pensiero è pesato nell'invisibile ma universale bilancia-bilancia della giustizia. Il Giorno del Giudizio non è in un futuro remoto, ma qui e ora, e nessuno può sfuggire. Le leggi divine non possono essere eluse. Non sono così tanto imposti dall'esterno come aggrediti nella nostra natura " (Radhakrishnan)

Il termine "giustizia" è stato usato da tempo immemorabile in diverse lingue, in diverse religioni, variando da regione a regione. Nell'epica e nella "giustizia" di Puran è stata interpretata in modo diverso da ciò che gli scienziati sociali di oggi intendono con questo (Hantal, 1996).

La giustizia è l'evoluzione delle istituzioni sociali e politiche di base, in particolare per quanto riguarda le conseguenti distribuzioni di benefici e oneri, che sono standardizzati in termini di giustizia o ingiustizia. Nel suo senso più generale, il concetto di giustizia richiede che ogni individuo abbia ciò che è dovuto a lui o lei (Outhwaite e Bottomore, 1993).

Nella tradizione romano-greca, era Cicerone, che elaborò il concetto di giustizia sociale, quando dichiarò: "siamo nati per la giustizia, e quel diritto è basato non sull'opinione dell'uomo, ma sulla natura. Questo fatto sarà immediatamente chiaro se una volta avrai una chiara concezione della comunione e dell'unione dell'uomo con i suoi simili, poiché nessuna singola cosa è uguale a un'altra, così esattamente, la sua controparte, come tutti noi siamo l'uno per l'altro "(Sabine, 1973).

Per Cicerone, uno stato non può esistere in condizioni paralizzate; infatti, "Dipende e riconosce e dà effetto alla consapevolezza degli obblighi reciproci e al reciproco riconoscimento dei diritti che legano insieme i suoi cittadini. Lo stato è una comunità morale, un gruppo di persone che hanno in comune lo stato e la sua legge ". Ecco perché ha chiamato lo stato, "l'affare del popolo". In sostanza, per Cicerone "la giustizia è un bene intrinseco", che tiene unito il popolo con normali legami e diritti.

La più antica organizzazione sociale attraverso cui si cercò di implementare l'idea di giustizia sociale è la teoria di Chaturvarnya (Varna Vyavastha), cioè il concetto vedico della società in cui le persone erano classificate in quattro Varnas: Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Sudra. Sebbene la sua esistenza originale non sia da nessuna parte ora, e se lo è, esiste nella sua forma più degenerata, cioè nel sistema delle caste; tuttavia era previsto come un'organizzazione basata sulla natura umana, cioè la teoria Guna-Karma, ed era intesa per l'armonia e la giustizia sociale (Jatava, 1998), che porta anche l'uomo sul sentiero di Moksha - la liberazione dal dolore della nascita e Morte.

Platone cercava la giustizia sociale attraverso un ordine sociale basato sulla natura umana costituito da tre facoltà principali: la razionale, la spirituale e l'appetitiva. La facoltà razionale è saggia e la sua funzione principale è di governare e comandare; la funzione della facoltà spirituale è di mantenere la legge e l'ordine nella società; la facoltà appetitiva della natura umana si guida alla soddisfazione degli appetiti corporei. Le qualità speciali di una persona che ha facoltà razionale sono saggezza, rispetto, tolleranza, ragionamento, disciplina.

In virtù di tali qualità, tale persona è in grado di guidare e governare. Le qualità distintive di una persona con facoltà spirituali sono ambizione, amore per il potere, dimostrazione di coraggio o forza, spirito combattivo, ecc. Pertanto, sono adatti per mantenere la pace e l'ordine nella società e sono in grado di difendere lo stato. Una persona che ha le qualità della facoltà appetitiva opterà per intraprendere varie fatiche fisiche. Queste persone sono piene di desideri corporei e si rincorrono sempre dopo la loro soddisfazione (Lindsay, 1954; Barker, 1959).

Tuttavia, tutte le facoltà sono interrelate e il dominio di una persona in una persona lo fa avere la stessa natura. Così, Platone ha previsto l'ordine della giustizia individuale e sociale nella divisione dei cittadini in tre classi in base alla loro natura.

Platone collegava insieme la giustizia individuale e sociale. La forma individuale di giustizia si manifesta quando l'uomo riesce a stabilire l'armonia e l'unità tra tutte e tre le qualità di saggezza, coraggio e appetito insiti nella sua coscienza. Nel caso in cui l'equilibrio sia turbato o disturbato, l'individuo si precipita verso la lussuria e l'ingiustizia. In modo simile, l'equilibrio ben ordinato di tre classi di cittadini nella società è l'idea di base della giustizia sociale.

In altre parole, l'integrazione e l'equilibrio della società attraverso i doveri e le responsabilità dei re (governanti), dei guerrieri e dei lavoratori, secondo le loro rispettive qualità, è la giustizia sociale. La "giustizia sociale", secondo Platone, è definita come "il principio di una società, composta da diversi tipi di uomini ... che si sono combinati sotto l'impulso del loro bisogno gli uni degli altri, e dalla loro combinazione in una società, e la loro concentrazione sulle loro funzioni separate, hanno creato un insieme perfetto perché è il prodotto e l'immagine dell'intera mente umana "(Sabine, 1973)

Secondo Platone, la giustizia sociale apparentemente significa l'adempimento dei doveri basati sulla classe secondo la natura degli uomini. Per quanto riguarda la posizione delle donne, Platone le ha poste sotto il sistema del "comunismo delle mogli" in modo che potessero dare alla società il meglio della progenie e nessuno si abbandonerebbe a dispute relative al possesso dei suoi figli, sia miei sia di altri. L'educazione di tutti i bambini, la loro istruzione e formazione, tutti questi compiti furono affidati allo stato (Jatava, 1998).

Esiste una certa somiglianza tra Varna Vyavastha e la visione di Platone sulla giustizia in quanto entrambi assoggettano i doveri ai suoi cittadini sulla base della classe. In entrambi questi ordini sociali lo stato è parte integrante della società. L'idea di giustizia sociale a Varna Vyvastha conduce verso l'obiettivo di moksha e nell'ordine sociale di Platone verso la "Supreme Happiness". In ogni schema, un uomo giusto ha il diritto di raggiungere l'obiettivo più alto della vita umana. Questo è Moksha o felicità suprema.

Aristotele, che è l'autore principale di questa concezione (Giustizia), dice: "L'ingiustizia sorge quando gli uguali sono trattati in modo diseguale, e anche quando le disuguaglianze sono trattate allo stesso modo." La giustizia è un'eguaglianza di proporzione tra "persone" e "cose" assegnate a loro. La "cosa" qui può essere ufficio, onore, rango, denaro o qualsiasi oggetto del desiderio umano. Questi dovrebbero essere distribuiti, non allo stesso modo, ma in proporzione alla qualità, al carattere o alla realizzazione delle persone interessate. Qual è questa qualità? Aristotele sottolinea che la base della distribuzione adottata differisce in diversi sistemi sociali.

Può essere nascita, grado, ufficio o ricchezza. Può essere semplicemente uno status di uomo libero (come in una democrazia greca) e quindi la regola della proporzione fallisce, e l'assoluta o 'eguaglianza aritmetica' viene sostituita. Infine, potrebbe essere un merito. L'uguaglianza della giustizia distributiva, quindi, è per Aristotele un'eguaglianza nella proporzione di merito per i diritti.

Aristotele ha ragione nel sottolineare che i sistemi sociali attuali hanno le loro caratteristiche (Hob-house, 1922). In una certa misura le idee marxiane sono legate al "comunismo" di Platone. Di fatto, Marx definì anche la società indiana basata sul modo di produzione asiatico e quindi la società senza classi con l'indicazione della giustizia e dell'uguaglianza.

A differenza di Platone, per Aristotele, la giustizia è inerente alla moralità, all'intuizione scientifica e al dominio costituzionale. Lo inserisce in "giustizia generale" e in "giustizia particolare". Il primo è il bene della società; è una condotta morale, è un bene pubblico; è virtù Questa giustizia richiede all'uomo di pensare non di se stesso ma di altre persone. Quest'ultimo è una parte di tutta la giustizia.

Si esprime in un'area limitata sebbene i contenuti di entrambi i tipi di giustizia non differiscano. Ha ulteriormente suddiviso la giustizia in "giustizia distributiva" e "giustizia connettiva". Come già affermato nel precedente paragrafo, la giustizia distributiva è correlata alla distribuzione di posti, premi, onori e altri vantaggi da parte dello stato ai singoli in base alle loro capacità e abilità sulla base della "uguaglianza proporzionata".

Per Aristotele, lo stato migliore è quello fondato sulla giustizia proporzionata basata sui meriti dell'individuo e non sulla nascita, la ricchezza, la libertà e l'uguaglianza. Una completa uguaglianza tra i cittadini non è possibile in alcun modo rispetto alla vita umana (Jatava, 1998). Anche se la giustizia è stata tollerabilmente tollerata all'interno di una particolare comunità, possono sorgere varie circostanze come incidenti, rapine, rivalità di gruppo e violazione del contratto, e quindi c'è bisogno di giustizia connettiva che non è la vendetta, ma una sorta di compensazione.

Ha scartato il principio di "occhio per occhio e dente per dente" perché non è un vero compenso, è una vendetta, che non può essere un atto di giustizia. Tutto ciò che lo stato può fare è cercare di impedire tale azione con una sorta di protezione (cioè la polizia), attraverso la deterrenza attraverso le prospettive di varie forme di punizione, attraverso restrizioni speciali e educazione morale.

"In considerazione della concezione generale della giustizia, si può giustamente spiegare che per Aristotele, lo spirito di giustizia sociale si trova in una giusta organizzazione della società che significherebbe un modello in cui ognuno fa efficientemente il lavoro per il quale si è dotati da natura delle proprie capacità e capacità e riceve di conseguenza ciò che è necessario per consentirgli di continuare il suo lavoro. Sebbene le norme statali possano essere accettate solo come generali, non come applicabili ad ogni singola istanza, tuttavia le leggi di uno stato come sosteneva Aristotele, possono solo fornire ciò che è meglio in generale. L'elemento più importante aggiunto al concetto di giustizia sociale di Aristotele era lo "stato di diritto" che ha ricevuto un'attenzione speciale nelle società moderne "(Jatava, 1998).

Hob house, nella sua opera monumentale, Elements of Social Justice ha delineato i seguenti punti come elementi di giustizia sociale:

(1) Le istituzioni non sono fini ma mezzi. La politica è subordinata all'etica.

(2) Uno dei principi di armonia è che i beni comuni non possono essere contrapposti ai singoli beni né l'assetto individuale contro i beni comuni. Un diritto migliora i doveri ed è un termine di una relazione morale.

(3) libertà morale.

(4) Libertà sociale e politica.

(5) Uguaglianza.

(6) Giustizia personale.

(7) Parità di retribuzione per parità di servizio.

(8) L'assegnazione di proprietà dovrebbe essere concepita in modo da garantire la libertà per l'individuo e il potere per la comunità.

(9) Fattori sociali e personali nella ricchezza.

(10) Organizzazione individuale.

(11) Democrazia (Hob-house, 1922).

Prima di addentrarsi in varie teorie sulla giustizia sociale, vengono enunciate alcune opinioni di altri studiosi moderni su questo argomento.

Secondo Miller, la giustizia sociale "è un tentativo realistico di allineare il modello generale di distribuzione in una società ai principi della società" (Miller, 1987). Si fonda su due presupposti: primo, che i processi sociali sono governati, almeno in senso lato da leggi individuabili, in modo che abbia senso cercare di rimodellare deliberatamente la società; in secondo luogo, che è possibile trovare una fonte di potere - di solito nel governo - sufficiente per eseguire la ristrutturazione. Ci sono state due principali concezioni della giustizia sociale, una che incarnava le nozioni di "merito" e "deserto" e l'altra, quelle di "bisogno di uguaglianza".

La prima concezione implica che la posizione sociale di ciascuno e le ricompense materiali debbano corrispondere il più possibile al loro posto in una scala di merito, un'idea espressa anche nelle richieste di "proprietari aperti ai talenti" e alle "pari opportunità".

La seconda concezione implica che i beni dovrebbero essere assegnati in base alle varie esigenze di ciascuna persona. È strettamente associato a un'idea di "uguaglianza", dal momento che un programma che soddisfa con successo i bisogni, rende le persone naturalmente uguali in un aspetto importante.

Tuttavia, l'idea del bisogno è notoriamente difficile da definire con precisione. Deve essere distinto dal desiderio e dalla preferenza, poiché queste nozioni possono comprendere elementi piuttosto frivoli; d'altra parte, i bisogni che qualcuno ha, devono chiaramente variare in base ai loro scopi di base nella vita.

Sebbene il concetto di bisogno abbia un nucleo biologico, come manifestato nei bisogni di cibo, vestiario e riparo, esiste anche una grande periferia in cui le esigenze dipendono da stili di vita culturalmente specifici. Al posto di questa variabilità, la concezione basata sulla necessità della giustizia sociale è di due modelli generali. La più radicale fondata nel comunismo, consente a ciascuna persona di definire i propri bisogni e assume che risorse sufficienti possano essere create per soddisfare tutte le esigenze così definite.

Il più cauto, trovato nella socialdemocrazia, presuppone che un'autorità pubblica debba definire i bisogni secondo gli standard prevalenti in particolari tempi e luoghi. Quest'ultima visione potrebbe consentire un compromesso tra le affermazioni dei bisogni e quelle dei deserti. In altre parole, alcune risorse sociali vengono assegnate sulla base del bisogno attraverso lo stato sociale, altre sono assegnate in base al deserto attraverso processi burocratici. Questa è l'interpretazione più popolare della giustizia sociale in Occidente oggi.

Per Outhwaite e Bottomore, "la giustizia è l'evoluzione delle istituzioni sociali e politiche di base, in particolare per quanto riguarda le conseguenti distribuzioni di benefici e gli oneri sono espressi normalmente in termini di giustizia o ingiustizia. Nel suo senso più generale, il concetto di giustizia richiede che ogni individuo abbia ciò che è dovuto a lui o lei "(Outhwaite e Bottomore, 1993).

All'interno di questa formula, hanno fatto una distinzione tra la giustizia formale e quella materiale. La giustizia formale richiede una distribuzione conforme ai criteri o alle regole esistenti o concordati. È spesso identificato con giustizia legale o individuale. Ciò comporta standard di giustizia procedurale ("processo giusto" e "giustizia naturale") che sono diretti all'equità e alla precisione nell'applicazione delle regole.

Comporta l'uguaglianza formale se presuppone che ogni persona in una società o in un gruppo debba essere trattata secondo le stesse regole. D'altra parte, la giustizia materiale o sostanziale riguarda l'identificazione dei criteri distributivi appropriati (come diritto, deserto, bisogno o scelta) che costituiscono la competizione della giustizia. La giustizia materiale può giustificare disuguaglianze sostanziali di esito o ridistribuzione tra diversi gruppi sociali. Viene spesso identificato con la giustizia sociale.

Jatava definisce la giustizia sociale come "quel tipo di giustizia che prescrive determinati ideali strettamente correlati alla società umana; sostiene l'esistenza e la continuità dell'individuo, della famiglia, della società e della nazione; La sua attuazione salvaguarda gli interessi delle fasce più deboli della società; e questo rimuove tutti i gravi squilibri ingiusti formati tra uomo e uomo in modo che la vita di tutti i cittadini venga migliorata ed emancipata. Di conseguenza, ogni uomo, secondo le sue potenzialità e il suo merito, può partecipare al potere e alla ricchezza della nazione e quindi può avvalersi delle opportunità per acquisire lo status sociale del suo gusto e della sua prospettiva "(Jatava, 1998). Scrive inoltre: "La giustizia sociale è un concetto talmente ampio che include tutti gli altri tipi di giustizia nella sua sfera. Fornisce una rappresentazione vivida dell'intera società umana. È come uno specchio in cui si può trovare l'immagine di un paese o di una società. Il suo oggetto è una sorta di studio, che è più legato alla pratica che alla teoria. Ecco perché la giustizia sociale è diversa dalle ben consolidate scienze sociali e da altri studi sulla vita umana ".

Nel contesto della Costituzione indiana, PB Gajendragadkar, ex capo della giustizia indiana, ha dichiarato: "Il concetto di giustizia sociale è (quindi) un concetto rivoluzionario che dà significato e significato allo stile di vita democratico e rende lo stato di diritto dinamico. È questo concetto di giustizia sociale che crea nelle menti delle masse di questo paese un senso di partecipazione alla gloria della libertà politica dell'India "(Gajendragadkar, 1965).

Aggiunge inoltre: "La giustizia sociale deve essere raggiunta adottando misure necessarie e ragionevoli con coraggio, saggezza, lungimiranza, senso dell'equilibrio e correttezza per tutti gli interessi in questione. Ciò detto in breve, è il concetto di giustizia sociale e le sue implicazioni. Se la vigilanza eterna è il prezzo per la libertà nazionale, è ugualmente il prezzo per sostenere la libertà individuale e la libertà nello stato sociale ". Ora, ma noi discutiamo di varie teorie sulla giustizia sociale.

Teorie della giustizia sociale:

Ci sono molte teorie sulla giustizia sociale.

Ma alcuni di quelli importanti sono discussi brevemente qui:

1. Utilitarismo:

I protagonisti dell'utilitarismo, J. Benthem (1748-1832), James Mill (1773-1836), John Austin (1790-1859) JS Mill (1806-1873) consideravano la praticabilità e l'utilità come la misura della virtù e della giustizia. Il valore della giustizia è inerente al numero di individui che ne traggono piacere, cioè fino a che punto è utile o pieno di utilità a favore dell'interesse comune. Ciò che non è utile, o non contiene alcuna utilità, non può essere giustificato in modo giusto ed etico.

Quindi "Il massimo bene del maggior numero di individui" era considerato la base della giustizia. Per loro, l'utilità dovrebbe essere la misura del bene, della giustizia, della moralità, del progresso e della giustizia. Bentham ha sottolineato che "la giustizia deve essere dimostrata e il benessere dei bisognosi e degli oppressi deve essere protetto". Quindi, secondo questi pensatori, tutto ciò che è inutile, doloroso, malvagio e ingiusto, deve essere riformato o modificato nell'interesse del maggior numero di individui (Jatava, 1998).

In altre parole, secondo questa scuola di giustizia sociale, tutte le questioni delle distribuzioni devono essere risolte facendo riferimento alle conseguenze eccessive; Un'assegnazione della socievolezza equivale all'assegnazione definitiva che produce la "più grande somma di felicità". L'utilitarismo di J. Stuart Mill (1801) contiene forse la presentazione persuasiva di questa posizione (Mill, 1969)

2. Auto-perfezionismo:

FH Bradley (1846-1924) il pensatore più sottile e leader della teoria dell '"autoprotezionismo", ha sottolineato l'idea che se ogni individuo fa i doveri della sua posizione il posto assegnato a lui come insegnante, lavoratore, avvocato, ecc., la creazione di una società giusta e buona sarebbe più facile. Considerava la sua teoria della "mia stazione e dei suoi doveri" come il fondamento principale della giustizia.

Dal momento che tutti gli individui differiscono nelle loro capacità e capacità anche i loro doveri, sarebbero immensamente diversi. Ogni individuo deve fare tutti i suoi doveri, onestamente ed efficientemente in accordo con il posto che gli è stato assegnato nella società. Tuttavia, nello schema sociale di Bradley, ogni persona ha il diritto di scegliere il proprio posto di doveri. Quindi, può intraprendere qualsiasi corso di suo gradimento, ma una volta che sceglie il suo posto, deve fare il suo lavoro devotamente in modo che le possibilità di progresso sociale e le aree della giustizia siano ampliate nell'interesse di tutti.

Secondo Bradley, questo è il modo giusto per raggiungere il bene individuale e sociale e non c'è contraddizione tra i due. Quindi, l'ingiustizia radicata, l'ideale morale di Bradley aderisce all'idea che la vita di un uomo, insieme ai suoi doveri morali, si completa principalmente nell'ordinare quelle professioni che sono state designate come stato e che in parte per mezzo delle sue leggi e istituzioni, ancora di più di questo dalla sua stessa coscienza, fornisce all'uomo una tale vita che gli piace e deve vivere (Bradley, 1952).

3. Marxismo:

La visione del marxista della giustizia sociale crede che l'idea di giustizia si sia sviluppata attraverso i secoli. Cambia da un'età all'altra sulla base delle relazioni economiche. La struttura economica svolge un ruolo decisivo nello stabilire e mantenere la giustizia sociale.

C'è stata una continua lotta tra gli "abbienti" e gli "non abbienti" attraverso i secoli con il pretesto della giustizia sociale, come in tutti gli stadi della società umana i non abbienti sono stati sfruttati dalla classe di appartenenza, ma non hanno potuto ottenere tale giustizia come il problema dello sfruttamento è radicato nella struttura economica stessa.

Quindi, l'etica marxista associa prima il concetto di giustizia all'idea di liberare la società dallo sfruttamento della classe, e la giustizia sociale raggiunge il suo culmine nella società comunista, in cui scompaiono tutte le tracce di distinzione sociale ed economica (Rosenthal e Yudin, 1967).

In altre parole, nel sistema sociale esistente basato sul dominio della proprietà privata in cui uno è proprietario e l'altro è lavoro, la vera giustizia non è possibile ed è tuttavia impossibile arrestare lo sfruttamento. Quindi, la rivoluzione proletaria seguita dal rovesciamento del capitalismo e l'instaurazione del socialismo o del comunismo, abolendo così la proprietà privata, abolendo le classi e tutte le forme di disuguaglianza, aiuterebbe solo a raggiungere la giustizia sociale. In varie opere, Marx ed Engels hanno delineato la teoria dello sfruttamento e dei suoi rimedi, cioè il comunismo (Marx ed Engels 1952, 1844 ecc.). Nelle fasi successive, Lenin, Stalin e Mao hanno contribuito in modo significativo alle loro rispettive opere sulla teoria del comunismo .

Laski elogiò il socialismo di Karl Marx, poiché era essenzialmente un approccio umanista, ma aggiunse un'idea di libertà all'uguaglianza economica. "L'uguaglianza coinvolge fino al margine della sufficienza e dell'identità di responsabilità verso i bisogni primari e questo è ciò che si intende per giustizia" (Laski, 1925 e 1948). Il significato della libertà è che incoraggia le persone a fare ciò che l'uguaglianza richiede da loro. Laski sosteneva che il socialismo e l'amicizia sono la stessa cosa, e per lui i socialisti sembrano felici in un mondo socialista egualitario.

Le recenti teorie comunitarie ritengono che i criteri di giustizia dipendano dalla "sfera" in cui vengono considerate le distribuzioni, così che, ad esempio, la giustizia economica e politica siano distinte e che gli standard di giustizia siano sempre relativi alle comprensioni e alle aspettative delle attuali società specifiche (Walzer, 1983). Quindi, la nozione marxiana di comunismo o giustizia è stata modificata di volta in volta, da luogo a luogo e situazione a situazione, sebbene il punto cruciale sia stato lo stesso: il benessere umano.

4. Esistenzialismo:

Gli esistenzialisti non accettavano la giustizia come "virtù naturale" come quella del filosofo tedesco Nietzsche o un'antica legge indiana che dà manu e affermava che l'uomo è fondamentalmente libero. L'uomo fa i suoi ideali per realizzare un particolare sistema sociale in futuro.

Gli esistenzialisti sostengono che la vita dell'uomo è una lotta continua in mezzo all'unità del processo di scelta. Secondo Jean Paul Sartre, l'uomo non può sfuggire all'esercizio della libertà in quanto la libertà è inerente all'esistenza dell'umanità. La libertà rimarrebbe nella vita perenne finché continuerà l'esistenza dell'uomo.

La libertà dell'uomo è illimitata, cioè la libertà non può mai essere distrutta da alcuna legge o regola morale; né può essere sradicato dalla coercizione di un ideale o da qualsiasi sistema di obblighi. Questo fatto, tuttavia, non esonera l'uomo dalla responsabilità, che è l'unica base dell'idea esistenziale di giustizia.

L'uomo è responsabile di tutti i suoi ideali, che sceglie come essere libero, se questi ideali siano collegati alla giustizia, alla moralità, alla democrazia o al benessere economico. Gli ideali di un uomo o sistemi ingiusti lo ispirano di conseguenza nel perseguire il proprio corso di azione. In breve, Sartre ha dichiarato: "Sono responsabile per me stesso e anche per gli altri. Nello spirito della mia scelta, sto creando una certa immagine (concetto) dell'uomo ... "(Sartre, 1947).

5. Teoria di Rawls:

Secondo Rawls, gli elementi più distintivi di cui il principio, le disparità nell'assegnazione dei beni sono ammissibili se e solo se lavorano a beneficio dei membri meno abbienti della società.

Secondo lui:

(a) Ogni persona deve avere pari diritto al più ampio sistema totale di libertà fondamentali compatibile con un analogo sistema di libertà per tutti.

(b) Le disuguaglianze sociali ed economiche devono essere organizzate in modo che siano entrambe:

(i) I maggiori benefici per i meno avvantaggiati, e

(ii) Allegati agli uffici e posizioni aperte a tutti in condizioni di equa parità di opportunità (Rawls, 1972).

6. Libertarianism:

Una sfida più ampia è stata posta da critici come Hayek e Nozick che rifiutano del tutto la nozione di giustizia sociale e sostengono invece il ritorno alla tradizionale concezione della giustizia come rispetto della legge e diritti stabiliti. La loro argomentazione parte da diversi punti di partenza filosofici, ma contiene tre rivendicazioni centrali (Hayek, 1976; Nozick, 1974).

In primo luogo, la nozione di giustizia sociale presuppone che ci sia qualche agenzia responsabile della distribuzione dei benefici nella società, mentre di fatto questa distribuzione deriva dall'attività non coordinata di molti agenti, non mirando a risultati generali.

In secondo luogo, la ricerca di giustizia sociale implica la sostituzione dell'economia di mercato con una burocrazia che cerca di esercitare un completo controllo sul flusso di risorse verso gli individui.

In terzo luogo, questa ricerca implica anche un'interferenza fondamentale con la libertà personale, nella misura in cui alle persone deve essere impedito di fare ciò che preferiscono con le risorse che sono assegnate se il modello distributivo preferito deve essere mantenuto.

La giustizia, sostengono i nuovi liberali, è una proprietà dei processi piuttosto che dei risultati. Se sono state seguite le procedure di conversione per l'acquisizione e il trasferimento dei benefici, non ha senso descrivere la distribuzione risultante delle risorse come giusta o ingiusta.

7. Ambedkarism:

Ambedkar concorda con l'idea di giustizia di Bergbon che afferma: "La giustizia ha sempre evocato idee di uguaglianza, di proporzione di" compenso ". L'equità significa regole e regole di uguaglianza, il diritto e la giustizia riguardano l'uguaglianza di valore. Se tutti gli uomini sono uguali, tutti gli uomini sono della stessa essenza e l'essenza comune li autorizza agli stessi diritti fondamentali e alla pari libertà "(citato in Ambedkar, 1987). Ambedkar aveva anche un concetto di giustizia molto liberale nel senso che si fondava sui valori umani. "Giustizia", ​​per Ambedkar "è semplicemente un altro nome per la libertà, l'uguaglianza e la fraternità".

Secondo Ambedkar, la democrazia politica non può durare a meno che non esista alla base di essa la democrazia sociale che riconosce l'uguaglianza, la libertà e la fraternità come i principi della vita. Questi principi di libertà, uguaglianza e fratellanza non devono essere trattati come elementi separati in una trinità, ma formano un'unità di trinità nel senso che divorziare l'uno dall'altro significa sconfiggere lo scopo stesso della democrazia (Ambedkar, 1994). Quindi, per Ambedkar, la democrazia è un ingrediente essenziale per raggiungere la giustizia sociale.

Per Ambedkar, la libertà ha avuto un ruolo significativo nel plasmare la personalità umana. È radicato nell'espressione di pensiero, fede, fede e adorazione; e un uomo con esso diventa e diventa ricco quando si esprime in vari modi. Offre opportunità per l'arte e la letteratura. I talenti nascosti sono espressi attraverso la libertà e un uomo può scegliere il modo migliore per modellare il suo destino. Per frenare la libertà assoluta, l'uguaglianza entra in scena. Esso unisce uomini a uomini, gruppi in gruppi e li mette in reciproco rapporto, cooperazione e simpatia sociale.

I cittadini non possono vivere in condizioni paralizzate. L'uguaglianza dipende, riconosce e dà effetto alla consapevolezza degli obblighi reciproci e del riconoscimento reciproco dei diritti che legano i membri della società insieme. L'uguaglianza è l'affare vincolante delle persone. La fraternità è la sensazione profonda di fornire un'atmosfera in cui le persone possano godere dei valori della libertà e dell'uguaglianza.

Per Ambedkar, "fraternità significa un senso di fratellanza comune di tutti gli indiani (scrisse in riferimento all'India che, tuttavia, può essere generalizzato a contesti socioculturali), tutti gli indiani sono un popolo; È il principio che dà unità e solidarietà alla vita sociale "(Ambedkar, 1994). Così, Ambedkar ha chiarito che questi principi di trinità non possono essere separati l'uno dall'altro come uno integra e complementa l'altro nel processo di giustizia sociale.

Il concetto di giustizia sociale di Ambedkar significa un modo di vivere per dare ad ogni uomo il suo giusto posto nella società. I suoi precetti possono essere: vivere onorevolmente, dare rispetto a tutti, non fare del male a nessuno e dare a ciascuno il suo diritto senza alcuna discriminazione artificiale nella mente e classificazione innaturale nella società. Gli altri precetti della giustizia sociale sono: la supremazia delle norme costituzionali, l'uguaglianza davanti alla legge, la concessione dei diritti fondamentali, l'adempimento degli obblighi, l'adempimento agli obblighi legali e sociali e infine una fede fedele nel valore della giustizia, uguaglianza della libertà, fraternità e dignità della personalità umana.

Il concetto di giustizia, secondo Ambedkar, è un problema non solo di distribuzione dell'abbondanza materiale tra le persone, ma fondamentalmente di un modo di vivere basato sul rispetto e sul rispetto reciproci, un sentimento di fratellanza come membri uguali della società. Quindi, la misura della giustizia sociale non è un progresso materiale, ma l'abbondanza e la proliferazione dei valori umani tra la gente (Jatava, 1998). Quindi, la sua concezione della giustizia è un processo olistico e continuo. È più interessato alla trasformazione e allo sviluppo sociale in quanto comprende la giustizia sociale ad esso.

Oltre alle teorie di cui sopra, ci sono molti studiosi che concettualizzano le teorie della giustizia sociale. Quindi, una breve descrizione del loro contributo è giustificabile.

Secondo Brunetto Latini, "Proprio come la giustizia è una cosa uguale, così l'ingiustizia è ineguale; e così colui che vuole stabilire giustizia cerca di rendere uguali le cose che sono ineguali "(come citato in Sartori, 1965). Quindi, intende la giustizia per "identità".

Hart concettualizzava la giustizia in relazione alla legge e alla moralità. Nelle sue stesse parole: "la giustizia non si basa sulla condotta individuale, ma sui modi in cui vengono trattate le classi di individui. È questo che conferisce alla giustizia la sua particolare rilevanza nella critica della legge e di altre istituzioni pubbliche o sociali. È la più pubblica e la più legale delle virtù.

Ma il principio di giustizia non esaurisce l'idea della moralità; e non tutte le critiche di legge fatte su basi morali sono fatte in nome della giustizia. La legge può essere condannata moralmente male semplicemente perché richiede agli uomini di compiere azioni particolari che proibiscono moralmente all'individuo di fare, o perché richiedono agli uomini di astenersi dal fare quelli che sono moralmente obbligatori "(Hart, 1970).

Riguardo alla giustizia, ha inoltre spiegato "che gli individui hanno diritto l'uno rispetto all'altro a una determinata posizione relativa di uguaglianza o disuguaglianza. Questo è qualcosa da rispettare nelle vicissitudini della vita sociale quando gli oneri o i benefici vengono distribuiti. È anche qualcosa da restaurare quando è disturbato. Hence, justice is traditionally thought of as maintaining or restoring a balance or proportion, and it's leading precepts is often formulated as 'treat like cases alike', though we need to add, 'treat different cases differently”.

Brecht talks of universality of human needs and so the universal term justice. He says: “the universal term justice responds to a universal human need of expression, not only in acquiescence with exiting laws but also in criticizing them for lack of justice, and that this universal need relates to the feeling that has at least some elements in common. We have good cause for supposing, further, that these elements must be very important for human nature, since they are tied up with such passionate feeling”(Brecht, 1970).

For Messner, justice goes beyond the virtue of individual, as social order can exist only when there are rules of law and justice with objective and universal validity and independent of the subjective individual will… Justice, then, is a virtue whereby to fulfill the judicial obligations (Messner, 1965).

To David Hume, justice is not a 'natural virtue' but an 'artifice' for it arises from circumstances and necessities of mankind. Though the rules of justice may be artificial, yet they cannot be arbitrary, because the idea of justice is related to sympathy and public interest; it is morally approved and is based on human convention developed out of 'self-interest'.

According to Hume, “Justice establishes itself by a kind of convention or agreements; that is, by a sense of interest, supposed to be common to all, and where every single act is performed in expectation that others are to perform the like. Without such a convention, no one would have ever dreamed, that there was a virtue as justice, or would have been induced to conform his action to it” (Hume, 1978). 'Self interest', as Hume observed, is the original notice to the establishment of justice; but sympathy with public interest is the source of moral approbation, which attends to that virtue.

All the above theories contributed something small, or big, positive or negative, this aspect or that aspect of social justice. However, some of the theories stated above seems to be outdated today for their inherent deficiencies. For instance, the theory of 'Hindu Social Order' believed in an official doctrine of 'social inequality (Hantal, 1998). It opposed to all that which constituted the essence of social justice (Ambedkar, 1987). In Ambedkar's view the Chaturvarna failed for the reason for which Plato's scheme proved wrong and superficial (Ambedkar, 1944).

Similarly, the divine law of Hinduism which states, “Justice is an attribute of God …. Every act, every thought is weighed in the invisible but universal balance-scales of justice. The Day of Judgment is not in some remote future but here and now, and none can escape it. Divine laws cannot be evaded. They are not so much imposed from without as wrought into our nature” (Radhakrishnan, 1949 and 1957), is not acceptable in the modern world.

Aristotle, though one of the founding fathers of the rule of law justified social inequality and slavery, as he said: “The soil is to be till by slaves, and artisans are to be excluded from citizenship on the ground that virtue is impossible for men whose time is consumed in manual labor” (Sabine, 1973). Hence, his theory cannot be accepted too.

Similarly, no justice can be seen in Thrasymachusean who “upheld the interest of the strong and also justified inequality and violence – if they could protect the interest of the strong “(Jatava, 1998). As regards Nietzsche, Ambedkar observed that the social philosophy of Nietzsche “had become identified with will to power, violence, denial of spiritual values, superman and the sacrifice, servility and debasement of the common man” (Ambedkar, 1987). According to Jatava, “Nietzsche, like Manu, was an embodiment of social inequality and both of them upheld the interests of one class only, which was quite contradictory to the spirit of social justice.” (Jatava, 1998).

However, Marxism stands for the spirit of humanism. However, the method as well as objective outlined by it does not seem practicable and attainable in modern world – hence, at best remained as Utopia. It's 'praxis' in modified form in former USSR, China and other nations did not yield true justice. Its 'economic determinism' and alleging caste or religion as determinant of economic structure, and its call for violent proletariat revolution are more of a theory than a practical reality – neither can be possible nor desirable. Despite such criticism, Marxism has been source of inspiration for scholars of social justice for its stand on humanism and social equity.

The Gandhian principle of social justice inherent in the idea of Sarvodaya Samaj is rejected by Ambedkar for three main reasons:

(i) Che si basa sulla divisione del lavoro che costituisce la pietra angolare del Varnashram Dharma;

(ii) Che considera il ruolo di Daridra Narayan (la grazia di Dio per le sezioni più deboli) come un importante per il mantenimento della giustizia;

(iii) Che la teoria dell '"amministrazione fiduciaria" sia stata messa in risalto per rimediare ai mali economici della società, il che equivale a fare in modo che il gatto si occupi del latte o a dare un agnello sotto la tutela di un lupo (Jatava, 1998).

Più o meno alcune debolezze sono viste in varie teorie della giustizia; alcune teorie come discusso sopra sono settarie, anti-poveri, mentre altre teorie come Mills, Rawls, ecc. sono per la felicità umana e il benessere della società, ma la visione di Ambedkar sembra essere più completa, perché va oltre l'uguaglianza e la libertà aggiungendo la fraternità che significa spirito di fratellanza dell'umanità. Inoltre, ha delineato i metodi per raggiungere ciò che era praticabile, come redatto in Costituzione dell'India (Gore, 1997).

Il punto cruciale del concetto di giustizia sociale di Ambedkar sono: l'unità e l'uguaglianza di tutti gli esseri umani, l'uguale valore di uomini e donne, il rispetto per i deboli e gli umili, il rispetto per i diritti umani, la benevolenza, l'amore reciproco, la comprensione, la tolleranza e carità verso gli altri, trattamento umano in tutti i casi, dignità di tutti i cittadini, abolizione delle distinzioni di casta, educazione e proprietà per tutti, buona volontà e gentilezza (Jatava, 1998). In breve, Ambedkar cercava la trasformazione sociale attraverso l'instaurazione di una socialdemocrazia in cui l'uguaglianza, la fraternità e la libertà avrebbero prevalso in tutte le sfere della vita di tutti i membri della società (Gore, 1997; Ram, 1996; Hantal, 1998).