Etica Jaina: note utili su Jaina Philosophy

Etica Jaina: note utili su Jaina Philosophy!

La parte più importante della filosofia Jaina è la sua etica. Metafisica o epistemologia - in realtà, la conoscenza di qualsiasi tipo è utile per il Jaina nella misura in cui lo aiuta a una condotta corretta. L'obiettivo della giusta condotta di nuovo è la salvezza (moksa), che significa negativamente la rimozione di tutta la schiavitù dell'anima e positivamente il raggiungimento della perfezione.

Cortesia dell'immagine: en.wikipedia.org/wiki/File:Jain_Cosmic_Time_Cycle.jpg

Nella filosofia indiana, la schiavitù significa la responsabilità dell'individuo alla nascita e tutte le conseguenti sofferenze. Questa concezione generale della schiavitù viene interpretata in modo diverso dai diversi sistemi alla luce delle loro idee sull'individuo e sul mondo.

L'individuo sofferente, per il Jaina, è una jiva o una sostanza viva e cosciente chiamata anima. Questa anima è intrinsecamente perfetta. Ha infinite potenzialità dentro La conoscenza infinita, la fede infinita, il potere infinito e la beatitudine infinita, possono essere raggiunti dall'anima se solo possono rimuovere da dentro di sé tutti gli ostacoli che si frappongono sulla strada.

L'anima con le sue passioni o forze Karma è considerata come l'organizzatore del corpo, la causa efficiente di esso, mentre la materia si dice che sia la sua causa materiale. Il Jaina afferma che ci sono molti karma e nomi ciascuno dopo l'effetto che produce.

Le passioni che causano la schiavitù sono rabbia, orgoglio, infatuazione e avidità. Questi sono chiamati Kasaya (cioè sostanze appiccicose), perché la presenza di questi nell'anima fa aderire particelle-materia. La schiavitù, nella filosofia Jaina, deriva quindi dal fatto che il jiva, infetto dalle passioni, assume la materia secondo il suo karma.

Poiché la passione o la cattiva disposizione dell'anima è la causa interna e primaria della schiavitù, e l'afflusso della materia nell'anima è solo l'effetto di essa, i filosofi Jaina sottolineano che la schiavitù o la caduta dell'anima inizia nel pensiero. Parlano di due tipi di schiavitù: la schiavitù interna o ideale (bhava-bandha) e la schiavitù materiale (dravya-bandha).

Se la schiavitù dell'anima è la sua associazione con la materia, la liberazione deve significare la completa dissociazione dell'anima dalla materia. Questo può essere ottenuto fermando l'afflusso di nuova materia nell'anima e eliminando completamente la materia con cui l'anima si è già mescolata. Il primo processo è chiamato samvara, cioè l'interruzione dell'afflusso e il secondo è il nirjara, cioè l'esaurimento o l'esaurimento del karma nell'anima.

Le passioni scaturiscono dalla nostra ignoranza. La nostra ignoranza sulla vera natura delle nostre anime e di altre cose porta ad ira, vanità, infatuazione e avidità. La sola conoscenza può rimuovere l'ignoranza. I Jainas, quindi, sottolineano la necessità di una giusta conoscenza (samyag-jnana) o della conoscenza della realtà.

La giusta conoscenza può essere ottenuta solo studiando attentamente gli insegnamenti degli onniscienti tirthahkaras o insegnanti che hanno già raggiunto la liberazione e sono quindi adatti a condurre gli altri fuori dalla schiavitù. Ma prima di sentirci inclini a studiare i loro insegnamenti, dobbiamo avere una conoscenza generale degli elementi essenziali degli insegnamenti e della conseguente fiducia nella competenza di questi insegnanti.

Il giusto tipo di fede basato sulla conoscenza preliminare generale (chiamata samyag-darsana) apre la strada alla giusta conoscenza (samyag-jnana) ed è, quindi, considerato indispensabile. Ma la semplice conoscenza è inutile se non viene messa in pratica.

La giusta condotta (samyak-caritra) è, quindi, considerata dal Jaina come la terza condizione indispensabile di liberazione. Nella giusta condotta, un uomo deve controllare le sue passioni, i suoi sensi, i suoi pensieri, le sue parole e le sue azioni, alla luce della giusta conoscenza. Ciò gli consente di fermare l'afflusso di nuovo karma e di sradicare i vecchi karma, assicurando gradualmente l'eliminazione della materia che lega l'anima alla schiavitù.

La giusta fede, la giusta conoscenza e la giusta condotta sono, quindi, divenuti noti nell'etica Jaina come le tre gemme (triratna) che brillano in una buona vita. Nel primissimo sutra di Tattvarthadhigama-sutra. Umasvami afferma questo insegnamento cardinale del Giainismo: il cammino verso la liberazione sta nella giusta fede, conoscenza e condotta. La liberazione è l'effetto congiunto di questi tre.

Right Faith (samyag-darsana):

Umasvami definisce la retta fede come l'atteggiamento di rispetto (sraddha) verso la verità. Questa fede può essere innata e spontanea in alcuni; da altri può essere acquisito con l'apprendimento o la cultura. In ogni caso la fede può sorgere solo quando i karma che si frappongono sulla loro strada sono dissipati o consumati.

La fede iniziale è un atteggiamento ragionevole, in primo luogo perché si basa su una conoscenza iniziale ed è proporzionata a questo, e in secondo luogo, perché senza tale fede non ci sarebbe alcun incentivo a studiare ulteriormente. Anche un filosofo scettico, che inizia a studiare qualcosa in modo razionale, deve avere una certa fiducia nell'utilità del suo metodo e del soggetto che studia.

Iniziando con una fede parziale e studiando ulteriormente, se il principiante scopre che gli insegnamenti Jaina sono ragionevoli, la sua fede aumenta. Il Jaina afferma che più uno studia queste opinioni, più grande sarebbe la fede crescere. La perfetta conoscenza provocherebbe quindi una perfetta fede (samyag-darsana).

Giusta conoscenza (samyag-jnana):

Mentre la fede si basa inizialmente sulla conoscenza solo degli elementi essenziali degli insegnamenti Jaina, la giusta conoscenza è, come afferma Dravya-sangraha, la "cognizione dettagliata della natura reale dell'ego e del non-ego, ed è esente da dubbi, errori e incertezza".

Nel caso della fede, così nel caso della conoscenza, l'esistenza di certe tendenze innate (karma) ostacola la corretta conoscenza. Per il raggiungimento della perfetta conoscenza si dovrebbe tentare la rimozione di questi karma. La perfezione di questo processo termina con il raggiungimento dell'onniscienza assoluta (kevalajnana).

Giusta condotta (samyak-caritra):

La buona condotta è descritta brevemente nel Dravya-sangraha come astenersi da ciò che è dannoso e fare ciò che è benefico. In una parola, è ciò che aiuta il sé a sbarazzarsi dei karma che lo portano alla schiavitù e alla sofferenza. Per l'arresto dell'afflusso di nuovi karma e l'estirpazione del vecchio, si devono (1) prendere i cinque grandi voti (panca-mahvrata), (2) praticare l'estrema attenzione (samiti) nel camminare, parlare, ricevere elemosine e altro cose, e rispondendo alle chiamate della natura, in modo da evitare di fare del male a qualsiasi vita, (3) praticare il contenimento (gupti) del pensiero, della parola e dei movimenti corporei, (4) praticare il dharma di dieci diversi tipi, cioè il perdono, l'umiltà la sincerità, la sincerità, la pulizia, l'autocontrollo, l'austerità (interna ed esterna), il sacrificio, il non attaccamento e il celibato, (5) meditano sulle verità cardinali insegnate riguardo al sé e al mondo. (6) Conquista, attraverso la fortezza, tutti i dolori e disagi che sorgono dalla fame, dalla sete, dal caldo, dal freddo, ecc. E (7) raggiungi l'equanimità, la purezza, l'avidità assoluta e la condotta perfetta.

Ma gli scrittori Jaina non sono unanimi per quanto riguarda la necessità di tutti i passaggi precedenti. Alcuni di loro selezionano il primo, vale a dire i cinque voti grandi come sufficienti per la perfezione della condotta. Molti degli altri passi raccomandati si trovano a ripetere in modi diversi i principi di base di questi cinque.

Il valore dei cinque grandi voti (panca-mahavrata) è riconosciuto dai pensatori Upanisadici e dal Buddha. I principi della maggior parte di questi sono riconosciuti anche nei comandamenti della Bibbia. Ma i giainisti provano a praticarli con un rigore difficilmente reperibile altrove. Questi voti sono i seguenti:

Ahimsa:

L'astinenza da ogni pregiudizio alla vita. La vita non esiste semplicemente negli esseri mobili (trasa). ma anche in alcuni non commoventi (sthavara) come piante ed esseri che abitano corpi di terra. L'ideale di Jaina è, quindi, di evitare di molestare la vita non solo delle creature in movimento ma anche di quelle in movimento.

I santi Jaina che cercano di seguire questo ideale sono, quindi, trovati anche a respirare attraverso un pezzo di stoffa legato sul naso per non inalare e distruggere la vita di qualsiasi organismo che fluttua nell'aria. I laici ordinari avrebbero trovato questo ideale troppo alto. Si consiglia, quindi, di iniziare con l'osservanza parziale dell'ahimsa astenendosi dall'infortunio a esseri in movimento che sono dotati di almeno due sensi.

L'atteggiamento Jaina di ahimsa è il risultato logico della loro teoria metafisica della potenziale uguaglianza di tutte le anime e del riconoscimento del principio di reciprocità, cioè, dovremmo fare agli altri come faremmo con. Non è giusto pensare che l'ahimsa sia il residuo del primitivo timore per la vita del selvaggio, come hanno pensato alcuni critici.

Se ogni anima, per quanto modesta ora, può diventare grande come qualsiasi altra anima, allora si dovrebbe riconoscere il valore e le pretese di ogni vita, come la propria. "Il rispetto per la vita, ovunque trovato, diventa quindi un dovere irresistibile.

Jaina cerca di svolgere questo compito in ogni minuto atto della vita, perché vuole essere pienamente coerente con il principio base che ha accettato. Il Jaina pensa, quindi, che non è sufficiente semplicemente non prendere la vita; non si dovrebbe nemmeno pensare e parlare di prendere la vita, né permettere, né incoraggiare gli altri a prendere la vita. Altrimenti il ​​voto di ahimsa non può essere pienamente mantenuto.

Satyam:

Astinenza dalla menzogna Anche questo voto è preso molto rigorosamente. La veracità non sta parlando di ciò che è vero solo, ma di ciò che è vero oltre che buono e piacevole. Senza queste qualifiche la pratica della sincerità sarebbe di scarsa utilità come aiuto al progresso morale perché, semplicemente parlando, ciò che è vero può a volte discendere in garrulità, volgarità, frivolezza, denigrazione, ecc. La verità stabilita come l'ideale di questo voto è talvolta chiamata perciò, sunrta, per suggerire il senso più pieno della verità che è anche salutare e piacevole. Si sottolinea anche che per il perfetto mantenimento di questo voto; bisogna vincere l'avidità, la paura e la rabbia e persino frenare l'abitudine di scherzare.

Asteyam:

Astinenza dal furto. Questo voto consiste nel non prendere ciò che non è stato dato. La santità della proprietà degli altri, come quella della loro vita, è riconosciuta dai Giainisti. Uno scrittore Jaina osserva argutamente che la ricchezza è solo la vita esteriore dell'uomo e rubare la ricchezza significa derubare la vita.

Se la vita umana è impossibile senza ricchezza in una forma o nell'altra non c'è esagerazione nel pensiero di Jaina che privare un uomo della sua ricchezza è virtualmente privarlo di una condizione essenziale da cui dipende la sua vita. Pertanto, si può dire che questo voto sia logicamente inseparabile dal voto di ahimsa, la santità della proprietà è una sequenza logica della santità della vita.

Brahmacaryam:

Astinenza dall'autoindulgenza. -Questo voto è generalmente interpretato come quello del celibato. Ma il Jaina attribuisce a questo anche un significato più profondo che eleva lo standard di questo voto molto al di sopra della semplice auto-continenza sessuale. È interpretato come il voto di rinunciare all'autocompiacimento (kama) di ogni forma.

La Jaina, incline all'autocritica, discerne che sebbene l'indulgenza esteriore possa fermarsi, può continuare ancora in forme sottili - nella parola, nel pensiero, nella speranza di godimento di qui in cielo, anche nel chiedere o permettere agli altri di sbizzarrirsi.

Per il completo mantenimento di questo voto è necessario, quindi, desistere da tutte le forme di auto-indulgenza: esterna ed interna, sottile e grossolana, mondana ed extra-mondana, diretta e indiretta.

Aparigraha:

L'astinenza da ogni attaccamento. Questo è spiegato come il voto di abbandonare ogni attaccamento per gli oggetti dei cinque sensi: suono, tatto, colore, gusto e odore. Come l'attaccamento agli oggetti del mondo significa legame al mondo, e la forza di questo causa la rinascita, la liberazione è impossibile senza il ritiro dell'attaccamento.

La conoscenza, la fede e la condotta sono legate inseparabilmente; e il progresso e la degenerazione di chi reagisce sugli altri due. La perfezione della condotta va di pari passo con la perfezione della conoscenza e della fede. Quando una persona, attraverso lo sviluppo armonioso di questi tre, riesce a superare le forze di tutte le passioni e karma vecchi e nuovi, l'anima si libera dalla sua schiavitù per la materia e raggiunge la liberazione. Essendo libero dagli ostacoli della materia, l'anima realizza la sua potenziale intrinseca. Raggiunge la quadruplice perfezione (ananta catustaya) cioè, conoscenza infinita, fede infinita, potenza infinita e beatitudine infinita.