Eco-femminismo-donne e ambiente

Eco-femminismo-donne e ambiente!

Come teoria, l'eco-femminismo è una teoria abbastanza nuova e sta ancora cercando di trovare la sua voce. Quindi, non esiste un'unica definizione di eco-femminismo. La femminista francese Francoise D Eaubonne è accreditata di aver coniato la parola eco-femminismo nel 1974. Ha cercato di descrivere l'epica violenza inflitta alle donne e alla natura come risultato della dominazione maschile. L'eco-femminismo è la teoria, che cerca di porre fine a tutte le forme di oppressione.

Lo fa evidenziando le interconnessioni tra il dominio degli umani per razza, genere e classe, da un lato, e il dominio della terra dall'altro. L'eco-femminismo è il movimento sociale che riguarda l'oppressione delle donne e della natura come interconnesse. Di conseguenza, ora è meglio inteso come un movimento che lavora contro le oppressioni interconnesse di genere, razza, classe e natura.

Patsey Hallen non ritiene che:

io. Il genere è più importante.

ii. Gli uomini sono da biasimare per tutto, specialmente per la distruzione dell'ambiente.

iii. Le donne sono più nutrienti degli uomini.

iv. Le donne non hanno potere.

v. L'eco-femminismo cerca di guidare un cuneo tra i sessi.

VI. Gli uomini sono i soli benefattori della distruzione ambientale.

Secondo la mitologia indiana, la natura comprende cinque elementi fondamentali: fuoco, aria, acqua, terra e cielo. È nostro dovere mantenere l'equilibrio ecologico tra questi elementi, che se disturbati porterebbe alla distruzione della natura stessa In India, le donne in tutto il paese, dall'antichità ai giorni nostri, adorano piante, alberi, fiumi, montagne e animali. Si ritiene che tagliare un albero sia peccato e piantare un albero è considerato sacro. Uno studio attento dei nostri costumi tradizionali rivela che le donne indiane adorano gli elementi della natura come parte della loro cultura e sacramento.

Al giorno d'oggi le donne partecipano in ugual misura agli uomini in tutti i campi. Sono in vantaggio sugli uomini, in particolare per quanto riguarda la prevenzione dell'inquinamento e la protezione, la conservazione e la conservazione dell'ambiente. Ciò può essere dimostrato dalla partecipazione delle donne a vari movimenti ambientali a partire da "Chipko Movement" fino alla "Narmada Bachao Andolan".

Amrita Bai ha dato il via al Movimento Chipko in un piccolo villaggio di Khejrili, un movimento in seguito rianimato da Bachni Devi e Gaura Devi dell'Uttar Pradesh, che ha strappato l'ascia dai tagliatori di legno, impedendo loro di tagliare gli alberi. Medha Patkar è laureata in scienze sociali che si è trasferita a vivere tra i tribali della valle del Narmada a metà degli anni '80.

Ha svolto un ruolo importante nella formazione della Narmada Bachao Andolan, di cui è una delle principali portavoce. In un grande scontro tra i sostenitori della Narmada Bachao Andolan e le forze pro-diga nel 1991, il suo digiuno di 21 giorni l'ha portata vicino alla morte. Questi sono pochissimi esempi di molti, in cui le donne hanno lottato per la conservazione dell'ambiente.

Sebbene le donne partecipino attivamente alla protezione dell'ambiente, la loro partecipazione alla formulazione, alla pianificazione e all'esecuzione delle politiche ambientali rimane ancora bassa. Nessun programma ambientale può raggiungere il successo senza il coinvolgimento delle donne. Senza la loro piena partecipazione, lo sviluppo sostenibile non può essere raggiunto.

Secondo Rani Sahu, tutte le attività domestiche iniziano con le donne. Svolgono un ruolo chiave nel trattare con l'aria, l'acqua, il suolo, le creature viventi e soprattutto l'ambiente nel suo insieme e sono molto sensibili alle varie forme di inquinamento ambientale.

E questi inquinamenti invitano diversi tipi di malattie come avvelenamento da cibo, attacchi batterici, fungini e virali e diversi problemi cancerogeni. Le donne coinvolte nei movimenti sono Amita Devi, Maneka Gandhi, Medha Patekar, Arundhati Roy, Rachel Carson e molti altri.

Vi è un crescente riconoscimento della necessità di rafforzare le capacità delle donne di partecipare al processo decisionale ambientale, aumentando il loro accesso all'informazione e all'istruzione, in particolare nei settori della scienza, della tecnologia e dell'economia. La mancanza di accesso delle donne alla pianificazione dello sviluppo e alla formulazione delle politiche ha avuto anche un effetto negativo sulla gestione a lungo termine e sulla protezione dell'ambiente naturale e sulla promozione dello sviluppo sostenibile.

Gli interventi scientifici e tecnologici per lo sviluppo sostenibile riconoscono le esigenze ambientali delle donne e implicano la promozione di mezzi di sussistenza sostenibili, la protezione dell'ambiente naturale e l'equa partecipazione delle donne e l'autorità concettuale nel processo decisionale ambientale.

È improbabile che l'incapacità di soddisfare tali bisogni e interessi abbia un impatto negativo sulla capacità delle donne di fornire cibo, bisogni familiari e reddito per se stessi e le loro famiglie, sulla loro capacità di utilizzare e gestire l'ambiente naturale in modo sostenibile e sulla loro partecipazione equa come decisori ambientali nelle proprie comunità.

Lo Shah Bano Case:

Shah Bano era una donna musulmana di 62 anni e madre di cinque figli di Indore, nel Madhya Pradesh. Era divorziata da suo marito nel 1978. La legge personale musulmana consente al marito di farlo senza l'accordo di sua moglie.

Ha cercato di ottenere la manutenzione (simile agli alimenti) attraverso il sistema giudiziario indiano, e sette anni dopo il suo caso ha raggiunto la Corte Suprema. La manutenzione è un'area della legge che rientra nei codici personali e la legge musulmana non autorizza le donne a continuare la manutenzione.

Una donna musulmana divorziata ha diritto al suo mehr (un pagamento a una donna da suo marito al momento del matrimonio) e tre mesi di mantenimento. In seguito, la sua famiglia e la sua comunità potrebbero aiutarla a sostenerla.

Quando il caso di Shah Bano raggiunse la Corte suprema nel 1985, la corte si rivolse al codice penale, che si applica a tutti, in particolare all'articolo 125 (un articolo del codice di procedura penale coloniale britannico del 1898, rivisto nel 1973). Questo codice penale conferisce alle donne divorziate e indigenti un certo mantenimento.

La Corte Suprema ha utilizzato questo articolo per garantire il mantenimento in corso a Shah Bano, nonostante la legge personale musulmana. Inoltre, la corte ha continuato a sostenere nella loro decisione che "un codice civile comune aiuterà la causa dell'integrazione nazionale rimuovendo le lealtà disparate in leggi che hanno ideologie contrastanti".

Mentre molti indù e donne hanno accolto favorevolmente questa sentenza, la decisione ei discorsi dei giudici sulla "integrazione nazionale" e l'interrogatorio sulla "lealtà" dei cittadini hanno profondamente turbato la minoranza musulmana dell'India, in particolare in considerazione del contesto politico delle crescenti agitazioni e violenze anti-minoritarie .

La controversia su questa decisione è stata ulteriormente approfondita perché sia ​​la corte che i suoi critici potrebbero trovare fondamento per le loro posizioni nella Costituzione indiana alquanto contraddittoria, che protegge entrambi i diritti religiosi e sostiene l'uguaglianza davanti alla legge.

Nonostante tutti gli inconvenienti e le ripercussioni negative che le donne hanno affrontato nella storia del movimento delle donne in India, continuano ad essere partecipanti attivi in ​​tutti i tipi di movimenti sociali. Infatti, con il passare del tempo, le donne sono diventate più consapevoli dell'importanza del loro ruolo nel successo di molti movimenti sociali.

Questo è probabilmente il motivo principale per la loro continua partecipazione a questi movimenti, nonostante il fatto che il ruolo delle donne anche oggi non venga dato il dovuto riconoscimento. Situato in parte nel movimento per i diritti delle donne, e in parte nella campagna contro l'AIDS, le donne nella prostituzione hanno acquisito visibilità. La richiesta per la pratica della prostituzione considerata come "lavoro sessuale" è stata sollevata più volte, mentre c'è stata una riunione all'unanimità sulla protezione delle donne nella prostituzione dalle molestie da parte della legge.

Il dibattito sul Codice Civile Uniforme che contesta la disuguaglianza imposta alle donne da leggi "personali" è stato riportato in vita, deviato e riavviato. La rappresentanza, attraverso la riserva, di donne in parlamento e legislature statali ha seguito la presenza obbligatoria di donne nei panchayat.

Le politiche demografiche sono state contestate, con l'esperienza dell'emergenza come sfondo costante. "I diritti delle donne sono diritti umani" ha richiesto una ricostruzione della comprensione dei diritti umani come diretta contro l'azione e l'inazione dello stato e degli agenti dello stato.