Violenza Comunitaria: concetto, caratteristiche, incidenza e cause

Violenza Comunitaria: concetto, caratteristiche, incidenza e cause della violenza comunitaria !

Il concetto:

La violenza collettiva coinvolge persone appartenenti a due diverse comunità religiose mobilitate l'una contro l'altra e che trasmettono sentimenti di ostilità, furia emotiva, sfruttamento, discriminazione sociale e abbandono sociale. L'alto grado di coesione in una comunità contro un'altra è costruito attorno alla tensione e alla polarizzazione. Gli obiettivi di attacco sono i membri della comunità "nemica". Generalmente, non c'è leadership nelle rivolte comunali che potrebbero controllare e contenere efficacemente la situazione antisommossa. Si potrebbe quindi affermare che la violenza collettiva si basa principalmente sull'odio, l'inimicizia e la vendetta.

La violenza comunista è aumentata quantitativamente e qualitativamente da quando la politica è diventata comunale. Gandhi fu la sua prima vittima, seguita dall'omicidio di molte persone negli anni '70 e '80. Dopo la distruzione della struttura di Babri ad Ayodhya nel dicembre 1992 e le esplosioni di bombe a Bombay all'inizio del 1993, le rivolte delle comunità di Maharashtra, Tamil Nadu, Bihar, Uttar Pradesh e Kerala sono aumentate considerevolmente.

Mentre alcuni partiti politici tollerano il comunismo etno-religioso, altri ancora lo incoraggiano. Esempi recenti di questa tolleranza, indifferenza e accettazione passiva o persino connivenza delle attività delle organizzazioni religiose da parte di alcuni leader politici e alcuni partiti politici si trovano in attacchi ai missionari cristiani e in violente attività contro i cristiani in Gujarat, Madhya Pradesh e Allahabad .

L'emergenza della metà degli anni '70 ha iniziato la tendenza degli elementi criminali ad entrare nella politica principale. Questo fenomeno si è ormai radicato nella politica indiana a tal punto che il fanatismo religioso, il casteismo e la mescolanza di religione e politica sono aumentati in varie dimensioni. I partiti politici e i leader politici adottano un atteggiamento "più santo di te" in relazione l'uno con l'altro invece di assumere una posizione collettiva contro questi impulsi negativi che colpiscono la nostra società.

Le organizzazioni indù accusano musulmani e cristiani di convertire forzatamente gli indù nelle loro religioni. Senza indugiare sulla controversia se la prosilitizzazione o le conversioni religiose fossero coercitive o volontarie, si può solo dire che sollevare questo problema oggi è un fanatismo irrazionale. L'induismo è stato tollerante e parla di tutta l'umanità come un'unica famiglia.

Pertanto, si deve accettare che la dottrina della politica indù della corruzione Hindutva non ha nulla a che fare con il pensiero hindu. È tempo che i leader politici ei partiti politici secolari ignorino le considerazioni politiche ed elettorali e condannino e agiscano contro quelle organizzazioni religiose che interrompono la pace e la stabilità attraverso dichiarazioni e minacciano l'unità e l'identità pluralista dell'India.

Caratteristiche dei tumulti comuni:

Una ricerca delle principali rivolte comunali nel paese negli ultimi cinquant'anni ha rivelato che:

(1) Le rivolte comunali sono più motivate politicamente che alimentate dalla religione. Persino la Commissione Madan che esaminò i disordini comunali nel Maharashtra nel maggio 1970 aveva sottolineato che "gli architetti e gli artefici delle tensioni comunitarie sono i comunisti e una certa classe di politici, tutti i leader indiani e locali a cogliere ogni opportunità per rafforzare la loro posizioni politiche, accrescono il loro prestigio e arricchiscono la loro immagine pubblica dando un colore comune a ogni incidente e proiettandosi così in pubblico come i paladini della loro religione e i diritti della loro comunità ".

(2) Oltre agli interessi politici, gli interessi economici giocano un ruolo importante nel fomentare gli scontri comunali.

(3) Le rivolte comunali sembrano essere più comuni nell'India del nord che nell'India del sud e dell'est.

(4) La possibilità di ricorrenza di disordini comunali in una città dove le rivolte comunali hanno già avuto luogo una o due volte è più forte che in una città in cui non sono mai avvenuti disordini.

(5) La maggior parte delle rivolte comunali si svolgono in occasione di feste religiose.

(6) L'uso di armi letali nelle rivolte è in ascesa.

Incidenza di sommosse comunali:

In India, la frenesia della comunità raggiunse il suo apice durante il 1946-48, mentre il periodo tra il 1950 e il 1963 potrebbe essere definito il periodo di pace comunitaria. La stabilità politica e lo sviluppo economico del paese hanno contribuito al miglioramento della situazione comune.

Le incursioni dei disordini salirono dopo il 1963. Nel 1964 scoppiarono gravi rivolte in varie parti dell'India orientale come Calcutta, Jamshedpur, Rourkela e Ranchi. Un'altra ondata di violenza comunitaria ha travolto il paese tra il 1968 e il 1971 quando la leadership politica al centro e negli stati era debole.

Le rivolte comunali in Uttar Pradesh, Gujarat e Andhra Pradesh nel dicembre 1990, a Belgaum (Karnataka) nel novembre 1991, a Varanasi e Hapur (Uttar Pradesh) nel febbraio 1992, a Seelampur nel maggio 1992, a Samaipur Badli a Delhi, Nasik nel Maharashtra e Munthra vicino a Trivandrum nel Kerala nel luglio 1992 ea Sitamarhi nell'ottobre del 1992 - sottolineano tutti l'indebolimento dell'amicizia comunitaria nel paese.

Dopo la demolizione del santuario contestato nel dicembre 1992 ad Ayodhya, quando la violenza comunale divampò in vari stati, più di 1.000 persone morirono in cinque giorni, di cui 236 in Uttar Pradesh, 64 in Karnataka, 76 in Assam, 30 in Rajasthan e 20 nel Bengala Occidentale. Fu dopo questa violenza che il governo bandì Rashtriya Swayam Sewak Sangh (RSS), Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal, Islamic Sevak Sangh (ISS) e Jamait-e-Islami Hind nel dicembre 1992.

Dopo le esplosioni di bombe a Bombay e poi a Calcutta nell'aprile del 1993, le rivolte comunali nel Maharashtra e in altri stati hanno causato più di 200 vite di musulmani e indù. Subito dopo le esplosioni di Bombay, un famoso Imam di Delhi dichiarò: "È fondamentalmente una questione di sopravvivenza ora. Non possiamo escludere di prendere le armi per rimanere in vita ".

I leader di Sangh Pariwar hanno affermato che l'India è un Rashtra indù che solo la cultura indù è l'autentica cultura indiana, che i musulmani sono in realtà indù di Mohammadi e che tutti gli hindustani sono per definizione indù. È un approccio così aggressivo di fanatici indù e musulmani che conduce a rivolte comunali. Mentre 61 distretti su 350 distretti in India sono stati identificati come distretti sensibili nel 1961, 216 distretti sono stati così identificati nel 1979, 186 nel 1986, 254 nel 1987 e 186 nel 1989.

A parte la perdita in termini di vite, le rivolte comunali causano la distruzione diffusa della proprietà e influenzano negativamente le attività economiche. Ad esempio, proprietà valore Rs. 14 crore fu danneggiato tra il 1983 e il 1986 (Times of India, 25 luglio 1986). Nelle 2.086 incidenze delle rivolte comunali in tre anni tra il 1986 e il 1988, furono uccise 1.024 persone e 12.352 ferite.

Dopo le rivolte comunali nel Maharashtra, nel Bengala e in altri stati nel 1993, non sono stati segnalati gravi disordini per circa tre anni; ma nel maggio 1996, Calcutta ha nuovamente assistito a rivolte comunali su un problema di prendere una processione di Moharrum lungo un percorso particolare in violazione del permesso della polizia. È stato riferito che il problema non era spontaneo, ma era programmato e aveva uno sfondo di rivalità politica.

Anche i contrabbandieri e la mafia fondiaria avevano svolto un ruolo importante nel diffondere la violenza comunitaria. Quindi, la ricorrenza di rivolte comunali in diversi stati di volta in volta, anche ora, sottolinea che finché i leader politici e i fanatici religiosi continuano ad usare il comunalismo come un potente strumento per raggiungere il loro obiettivo o finché la religione rimane politicizzata, il nostro paese rimarrà mai così vulnerabile alla tensione della comunità.

Cause della violenza comunale:

Diversi studiosi hanno affrontato il problema della violenza collettiva con diverse prospettive, attribuendo diverse cause e suggerendo diverse misure per contrastarlo. La scuola marxista mette in relazione il comunalismo con la privazione economica e con la lotta di classe tra gli abbienti e gli abbienti per assicurarsi un controllo monopolistico delle forze del mercato. Gli scienziati politici lo considerano una lotta di potere. I sociologi lo vedono come un fenomeno di tensioni sociali e privazioni relative. Gli esperti religiosi lo percepiscono come un diadema di violenti fondamentalisti e conformisti.

L'analisi di classe del comunalismo richiede una certa attenzione. La spiegazione è che le situazioni economiche, sociali e politiche di una società a volte creano problemi e crisi per le persone che, anche se cercano di affrontare queste crisi, non riescono a farlo. Senza tentare di cogliere le vere cause di questo fallimento, "percepiscono" l'altra comunità (numericamente molto più forte della propria) come causa dei loro mali. Il comunalismo è quindi una realtà sociale che viene generata e riflessa in modo distorto.

Dopo l'indipendenza, sebbene il nostro governo affermasse di seguire il "modello socialista dell'economia", nella pratica lo sviluppo economico era basato più sul modello capitalistico. In questo schema, da un lato lo sviluppo non si è verificato a un ritmo tale da risolvere i problemi di povertà, disoccupazione e insicurezza che potrebbero impedire frustrazione e concorrenza malsana per scarsità di posti di lavoro e altre opportunità economiche, e dall'altro lato, capitalista lo sviluppo ha generato prosperità solo per alcuni strati sociali che portano a disuguaglianze nette e visibili e nuove tensioni sociali e ansie sociali.

Coloro che hanno beneficiato o hanno guadagnato, hanno le loro aspettative salire ancora più in alto. Inoltre si sentono minacciati dalla prosperità appena acquisita. La loro relativa prosperità suscita la gelosia sociale di coloro che non riescono a svilupparsi o che si rifiutano di potere e prestigio. Gli sforzi del governo per risolvere i problemi delle minoranze religiose suscitano intenso risentimento tra quelle prospere sezioni della comunità che sono in maggioranza numerica e che hanno raggiunto il potere economico, sociale e politico attraverso manipolazioni.

Ritengono che qualsiasi aumento della scala sociale della comunità delle minoranze possa minacciare il loro dominio sociale. Quindi, i sentimenti di sospetto e ostilità da parte di entrambe le comunità favoriscono continuamente la crescita del comunalismo. In particolare, esso (comunalismo) costituisce un pronto richiamo per i poveri delle città e per i disoccupati rurali il cui numero è cresciuto rapidamente a causa dello sviluppo economico e sociale incerto e delle migrazioni su larga scala verso le città.

La rabbia sociale e la frustrazione di queste persone senza radici e impoverite spesso trovano espressione nella violenza spontanea ogni volta che si presenta l'opportunità. Una rivolta comune offre una buona opportunità per questo. Ma questa analisi economica non è considerata oggettiva da molti studiosi.

La religione è responsabile del comunalismo? Ci sono intellettuali che non credono che la religione abbia un ruolo da svolgere in essa. Bipan Chandra (1984), ad esempio, sostiene che il comunitarismo non è né ispirato dalla religione, né la religione è un oggetto della politica comunitaria, anche se il comunista basa la sua politica sulle differenze religiose, usa l'identità religiosa come principio organizzativo e nelle fasi di massa del comunitarismo usa la religione per mobilitare le masse.

La differenza religiosa viene utilizzata per "mascherare" bisogni sociali, aspirazioni e conflitti non religiosi. Tuttavia, la religiosità, cioè "troppa religione nella propria vita" o l'intrusione della religione in aree diverse da quelle del credo personale, tende a creare una certa ricettività all'ideologia e alla politica comunali. Inoltre, l'oscurantismo religioso, la ristrettezza mentale e il bigottismo in nome del ritorno ai fondamentali tende a dividere le persone che la vita e la storia hanno comprato insieme, in questo senso, diverse religioni hanno diversi elementi nella loro struttura, rituali e pratiche ideologiche che riguardano comunismo in diversi modi. La loro analisi ed eliminazione deve essere specifica per le diverse religioni.

Alcuni studiosi hanno proposto un approccio a fattori multipli in cui danno importanza a diversi fattori insieme. Dieci fattori principali sono stati identificati nell'eziologia del comunalismo: questi sono; sociale, religioso, politico, economico, legale, psicologico, amministrativo, storico, locale e internazionale.

I fattori sociali includono tradizioni sociali, immagini stereotipate di comunità religiose, ego di casta e classe o disuguaglianza e stratificazione sociale basata sulla religione; i fattori religiosi includono il declino delle norme religiose di tolleranza e valori secolari, le credenze religiose strette e dogmatiche, l'uso della religione per i guadagni politici e l'ideologia comunitaria dei leader religiosi; i fattori politici includono le politiche basate sulla religione, le organizzazioni politiche dominate dalla religione, le elezioni basate su considerazioni religiose, l'interferenza politica negli affari religiosi, l'istigazione o il sostegno alle agitazioni da parte dei politici per interessi legittimi, la giustificazione politica della violenza comunale e il fallimento politico comando; contenere sentimenti religiosi; i fattori economici includono lo sfruttamento economico e la discriminazione delle comunità religiose minoritarie, il loro sviluppo economico frammentario, l'inadeguata opportunità nel mercato competitivo, l'economia non in espansione, lo spostamento e il non-assorbimento dei lavoratori di gruppi religiosi minoritari e l'influenza del denaro del Golfo in provocare conflitti religiosi; i fattori legali includono l'assenza di codice civile comune, le disposizioni speciali e le concessioni per alcune comunità nella Costituzione, lo status speciale di alcuni stati, la politica di prenotazione e le leggi speciali per le diverse comunità; i fattori psicologici includono pregiudizi sociali, atteggiamenti stereotipati, sfiducia, ostilità e apatia nei confronti di un'altra comunità, voci, psicosi di paura e disinformazione / interpretazione errata / travisamento da parte dei mass media; i fattori amministrativi includono la mancanza di coordinamento tra la polizia e altre unità amministrative, personale di polizia mal equipaggiato e mal addestrato, funzionamento inetto di agenzie di intelligence, poliziotti prevenuti, eccessi e inazione della polizia; i fattori storici includono le invasioni aliene, i danni alle istituzioni religiose, gli sforzi di proselitismo, la politica di divisione e di governo dei governanti coloniali, i traumi delle partizioni, le rivolte comunali passate, le vecchie dispute sulla terra, i templi e le moschee; i fattori locali includono processioni religiose, raccolta di slogan, voci, dispute sulla terra, elementi antisociali locali e rivalità di gruppo; e i fattori internazionali includono la formazione e il sostegno finanziario di altri paesi, le macchinazioni di altri paesi per disunire e indebolire l'India e sostenere le organizzazioni comunali.

Contro questi approcci, abbiamo bisogno di un approccio olistico per capire il problema del comunalismo e della violenza collettiva. L'enfasi di questo approccio sarebbe su vari fattori, distinguendo il maggiore dal minore. Possiamo classificare questi fattori in quattro sottogruppi: più cospicui, principali cooperanti, minori aggravanti e apparentemente inoperanti.

Nello specifico, questi fattori sono: il sostegno politico e politico da parte delle comunità a fanatici religiosi, pregiudizi (che portano alla discriminazione, all'evitamento, all'attacco fisico e allo sterminio), alla crescita delle organizzazioni comunali, alle conversioni e al proselitismo. In linea generale, l'attenzione può essere focalizzata su fanatici, elementi anti-sociali e interessi economici acquisiti nel creare e fomentare la violenza nelle comunità rivali.

La mia tesi è che la violenza comunitaria è istigata da fanatici religiosi, avviati da elementi anti-sociali, sostenuti da attivisti politici, finanziati da interessi legittimi e diffusi dall'insensibilità della polizia e degli amministratori. Mentre questi fattori causano direttamente la violenza collettiva, il fattore che aiuta a diffondere la violenza è la struttura ecologica di una città particolare che consente ai rivoltosi di scappare senza essere arrestati.

Casi di studio dei disordini di Baroda e Ahmedabad nel Gujarat nell'India centrale, i tumulti di Meerut, Aligarh e Moradabad nell'Uttar Pradesh, Jamshedpur nel Bihar e Srinagar nel Kashmir nell'India del Nord, i tumulti di Hyderabad e Kerala nell'India del Sud e le rivolte di Assam nell'Est L'India rivendica la mia tesi.

Nell'approccio olistico alla violenza collettiva, alcuni fattori necessitano di una spiegazione. Uno è il sentimento illogico di discriminazione tra i musulmani. Fino al 1998, la percentuale di musulmani nello IAS era 2.9, in IPS 2.8, nelle banche 2.2 e nel sistema giudiziario 6.2.

I musulmani, quindi, sentono di essere discriminati e negati opportunità in tutti questi campi. Il fatto è che il numero di musulmani che competono per questi posti di lavoro è molto basso. Il sentimento di discriminazione tra i musulmani è ridicolo e irrazionale.

L'altro fattore è il flusso di denaro dal Golfo e da altri paesi verso l'India. Un numero considerevole di musulmani emigrano nei paesi del Golfo per guadagnare un bel reddito e diventare ricchi. Questi musulmani e gli sceicchi locali mandano soldi in India generosamente per costruire moschee, aprire madarsas (scuole) e per dirigere istituzioni musulmane caritatevoli.

Si ritiene quindi che questo denaro aiuti il ​​fondamentalismo musulmano. Il Pakistan è un paese i cui governanti hanno sempre avuto un sentimento di ostilità per l'India. L'élite del potere di questo paese è stata continuamente interessata a creare instabilità in India. È stato ora stabilito che il Pakistan sostiene attivamente i terroristi musulmani (di Jammu, Kashmir e Punjab) fornendo addestramento e armi militari.

Questi sforzi destabilizzanti del Pakistan e di altri governi hanno ulteriormente creato malumori e sospetti tra gli indù contro i musulmani. Lo stesso si può dire dei militanti indù e delle organizzazioni indù in India che scatenano sentimenti antagonisti contro i musulmani e le organizzazioni musulmane.

Questioni come la disputa di Ram Janambhoomi-Babri Masjid ad Ayodhya, il Krishna Janam Bhoomi e la vicina alterazione di Masjid a Mathura, la disputa sul tempio di Kashi Viswanath e la sua moschea adiacente a Varanasi, e il controverso Masjid a Sambhal sostenevano di essere il tempio di Shiva dai giorni di Prithviraj Chauhan, e incidenti come un leader musulmano che ha chiesto la non presenza dei musulmani nel Giorno della Repubblica e l'osservazione del 26 gennaio (1987) come un "giorno nero", hanno tutti aggravato il malumore tra il due comunità.

Anche i mass media a volte contribuiscono alle tensioni comuni a modo loro. Molte volte le notizie pubblicate sui giornali sono basate su dicerie, voci o interpretazioni errate. Tali notizie aggiungono energia al fuoco e suscitano sentimenti comuni. Questo è quello che è successo ad Ahmedabad nelle rivolte del 1969 quando "Sewak" ha riferito che diverse donne indù sono state denudate e violentate dai musulmani. Sebbene questo rapporto fosse contraddetto il giorno dopo, il danno era stato fatto. Ha suscitato i sentimenti degli indù e ha creato una rivolta comunale.

Una delle questioni che ha agito sia i musulmani che gli indù negli ultimi anni è la legge personale musulmana. Con la decisione della Corte suprema in favore di Shah Bano, e il suo consiglio nell'aprile 1995 al governo di emanare un codice civile uniforme, i musulmani temono che la loro legge personale venga interferita. I politici sfruttano anche la situazione per mantenersi al potere.

Il Bharatiya Janata Party, il Vishwa Hindu Parishad, lo Shiv Sena e l'RSS sono le organizzazioni che sostengono di essere i campioni dell'Induismo. Allo stesso modo, la Lega Musulmana, il Jamait-e-Islami, il Jamait-Ulema-a-Hind, il Majlis-e-Ittehadul Musalmeen e il Majlis-e-Mushawarat usano i musulmani come le loro banche elettorali sostenendo i loro sentimenti religiosi.

La politica comunale in Jammu e Kashmir, Andhra Pradesh, Kerala, Uttar Pradesh, Maharashtra e Bihar sono esempi di questo comportamento. I politici caricano l'atmosfera sociale con passione comune attraverso i loro discorsi, scritti e propaganda infiammatori. Piantano i semi della sfiducia nelle menti dei musulmani mentre gli indù sono convinti di essere ingiustamente costretti a fare straordinarie concessioni ai musulmani nel campo economico, sociale e culturale.

Sfruttano inoltre le profonde tradizioni religiose di entrambe le comunità e mettono in evidenza le differenze nelle loro rispettive pratiche e rituali. I leader cercano anche di usare argomenti economici per instillare la paura e il sospetto nelle menti delle persone e preparare i loro seguaci a scatenare una rivolta alla minima provocazione. È successo a Bhiwandi, Moradabad, Meerut, Ahmedabad, Aligarh e Hyderabad.

Fattori sociali, come le grandi sezioni di musulmani che rifiutano di usare le misure di pianificazione familiare, creano anche sospetti e malumori tra gli indù. Alcuni anni fa, alcuni volantini sono stati distribuiti a Pune e Sholapur nel Maharashtra da un'organizzazione hindu che criticava e smentiva i musulmani per non aver accettato il programma di pianificazione familiare e per aver praticato la poliginia con l'obiettivo di aumentare presumibilmente la popolazione e installare un governo musulmano in India. Tutto ciò dimostra come una combinazione di fattori politici, economici, sociali, religiosi e amministrativi aggravi la situazione che porta a rivolte comunali.