Sistema di caste: discorso sul sistema di caste

La casta era un ostacolo per il movimento nazionale, poiché divideva le persone in posizioni alte e basse e proibiva le relazioni commensali e connubiche tra membri di diversi gruppi di caste. Il sistema delle caste si basava quindi su profonde disuguaglianze - sociali, culturali, politiche ed economiche.

Il cambiamento nel sistema non era permesso, poiché le caste erano basate sulla nascita, il movimento nazionale poteva diventare efficace se coinvolgeva persone di tutte le sezioni della società indiana, in particolare gli indù Finché il sistema delle caste continuava, non era possibile rendere il movimento molto diffuso, egualitario e democratico

Il sistema educativo inglese senza dubbio diffuse idee di razionalismo, individualismo, libertà e uguaglianza tra le persone, ma l'educazione moderna non raggiunse gli strati più bassi della società indiana. D'altra parte, i governanti britannici incoraggiarono le distinzioni basate sulla casta al fine di mantenere il popolo diviso e disunito. Hanno adottato politiche discriminatorie nei confronti di varie caste, comunità, classi e associazioni. Ad alcune caste furono concessi decreti per uno status più elevato per creare divisioni tra loro e coloro le cui richieste non erano accettate.

Gli inglesi dichiararono che il sistema delle caste era un accordo molto positivo e utile per gli indù. Il censimento del 1901, sotto la supervisione di Sir Herbert H. Risley, mise tutte le caste in ordine gerarchico basato su legami commensali. JJ Hutton, il commissario per il censimento del 1931, dichiarò il sistema di caste positivo come se svolgesse funzioni per il bene del popolo e della società indiana nel suo complesso.

Hanno mantenuto i dettagli di ciascun gruppo di caste nei registri del censimento. Il loro unico scopo non era quello di consentire l'emergere di una coscienza nazionale contro gli inglesi. Tuttavia, il movimento nazionale è stato in grado di indebolire le considerazioni parrocchiali, di casta, religiose e regionali. I leader del movimento nazionale e altre organizzazioni hanno criticato le caste e le considerazioni comuni proiettando valori laici.

Movimenti di riforme sociali come l'Arya Samaj, il Brahmo Samaj e il Prarthana Samaj hanno attaccato la disuguaglianza e la segregazione basate sulle caste. Hanno attaccato la teoria del karma, la purezza dell'inquinamento, l'intoccabilità, la divisione ereditaria del lavoro e la nascita come base per la determinazione dello status.

La posizione anti-casta di queste organizzazioni di riforma. Tuttavia, c'erano alcune organizzazioni che sostenevano la perpetuazione del sistema delle caste. Il premio comunale del 1932, gli elettorati separati per musulmani, sikh e altri gruppi e classi furono i principali ostacoli nella lotta per la libertà.

La politica e l'atteggiamento del Raj britannico nei confronti del sistema delle caste incoraggiava i movimenti di mobilità all'interno della gerarchia delle caste. Questi movimenti rafforzavano il sistema delle caste piuttosto che indebolirlo. Apparentemente, il processo di "sanskritisation", in base al quale le persone di casta inferiore imitano lo stile di vita delle persone di casta superiore, attacca la posizione dominante di quest'ultimo, ma in realtà un tale processo di cambiamento causa ancora più dissensi e divisioni nel sistema di caste esistente.

In questo processo, la casta inferiore parcellizza le loro tradizionali occupazioni e stili di vita per copiare le occupazioni e lo stile di vita delle caste superiori. In genere non hanno successo nell'ottenere fonti alternative di sostentamento migliori. Ciò che ottengono è un'imitazione di alcuni tratti culturali delle caste superiori, ma le caste superiori smettono immediatamente di enfatizzare questi tratti. Pertanto, il risultato netto di tale processo di mobilità delle caste è il cambiamento orizzontale, cioè il cambiamento all'interno del sistema e non del sistema.

Il Mahatma Gandhi combatté contro il sistema delle caste degradando e disumanizzando le caste inferiori e intoccabili. Diede il nome "Harijan", cioè i figli di Dio, ai gruppi di caste "intoccabili". Gandhi fondò l'All-India Harijan Sangh per questo scopo nel 1932. La più grande missione di Gandhi fu la sua crociata contro l'intoccabilità. Ha fatto del suo meglio per aggiornare gli Harijan tenendoli in prima linea nel movimento nazionale.

BR Ambedkar, uno stesso Harijan, si unì a Gandhi in questo sforzo di elevazione Harijan. Ambedkar combatté contro la tirannia delle caste e le disabilità imposte agli Harijan. Chiese l'ingresso di Harijan nei templi e in altri luoghi religiosi e pubblici. La Costituzione indiana ha anche una disposizione per l'abolizione dell'intoccabilità. La pratica dell'intoccabilità oggi è un'offesa criminale conoscibile secondo la legge del paese.