Varna e Jati: definizione di casta e concetti correlati

Varna e Jati: definizione di casta e concetti correlati!

Per secoli, i visitatori in India sono stati colpiti dal suo peculiare ordine sociale, che ha diviso le persone in rigidi gruppi basati sull'occupazione. L'appartenenza a questi gruppi è stata definita per nascita ed è rimasta invariata. Derivando dalla parola portoghese casta, questi gruppi sono noti come caste in inglese. In vernacolo indiano, la parola usata per loro è Jati. Si dice che questi Jatis appartengano a uno dei quattro vara. L'intero sistema di varna e jati è chiamato sistema delle caste.

Sebbene la jati o la casta sia generalmente associata al sistema sociale indù, questa caratteristica caratterizza la società indiana nel suo insieme. Ecco perché si trovano i termini Adijati e Vanyajati usati per la "tribù", che non ha equivalenti in hindi o sanscrito; infatti, gli uomini comuni si riferiscono alle tribù come jatis, con il risultato che molti tendono a pensare di appartenere all'ovile hindu.

La casta è considerata una unità per il sistema sociale locale ed è usata come termine generico per tutti i gruppi in-sposti che abitano l'area, compresi i tribali e altri gruppi religiosi. Il sistema delle caste è stato descritto come qualcosa di peculiare e unico per l'India e specifico per gli indù. Molti sociologi e antropologi hanno contrapposto la società di caste indiana alla società di classe dell'Occidente.

Nei libri di testo di sociologia, i due concetti - quello di casta e classe - sono definiti negativamente: "La casta è una classe chiusa; e Class è una casta aperta. "In questo senso, entrambe sono categorie strutturali. Coloro che considerano la casta una caratteristica "strutturale" hanno sostenuto che il sistema delle caste si trova anche in contesti non indù. Esempi sono dati dal Paik Chong della Corea e dall'Ita del Giappone, che hanno uno status simile agli Shudra.

Su questa base, si suggerisce che le società coreane e giapponesi esibiscano forme rudimentali del sistema delle caste. Allo stesso modo, coloro che hanno studiato nel profondo sud degli Stati Uniti hanno parlato della relazione bianco-nero in termini di casta.

Anche in India, nonostante la conversione all'Islam o al cristianesimo, i convertiti hanno portato le loro caste alla loro nuova affiliazione e hanno così stratificato queste religioni secondo le linee di casta. È anche importante notare che in entrambe queste religioni esistono diverse sette che praticano l'endogamia e si comportano quindi come le caste. Questo vale anche per il Sikhismo, il Giainismo e il Buddismo, che si ergevano come movimenti di protesta contro il sistema di caste brahmanico, ma rimangono divisi lungo le linee di casta.

Rendere la casta un sinonimo del sistema sociale indiano rende la casta una categoria "culturale", ma contrapponendola alla classe la rende una categoria "strutturale". Questa è una differenza significativa. Se usato come categoria culturale, la casta diventa una caratteristica specifica della cultura. Trattando la casta come un fenomeno esclusivamente indiano, si fa riferimento al legislatore indù, Manu, che è considerato il suo architetto. Tali studiosi si concentrano sulla scoperta delle giustificazioni culturali - religiose e filosofiche - fornite dalla società per la sua origine e continuità.

Le disuguaglianze tra le caste sono state generalmente viste in termini di purezza rituale e inquinamento e la pratica dell'intoccabilità. Gli aspetti malvagi del sistema - come l'oppressione e l'intoccabilità - sono evidenziati e viene presa una posizione riformista per rimuovere i mali del sistema.

Come categoria strutturale, il modo in cui la maggior parte dei sociologi impiega il termine è un gruppo costituito da reti di parentele consanguinee consanguinee o affini (correlate attraverso il sangue o la nascita), sia effettive che potenziali (correlate attraverso il matrimonio). Nelle piccole comunità di villaggio, una casta è generalmente rappresentata da parenti affini e, quindi, è solo una frazione della casta. Inoltre, nell'India del Nord, tale gruppo è generalmente esogamico poiché, a differenza del Sud, non sono permessi matrimoni o matrimoni paralleli o trasversali tra il fratello della madre (mamma) e la figlia della sorella (bhanji).

Quindi, quando parliamo di una casta in un villaggio, parliamo solo di un gruppo familiare appartenente a una particolare casta che ha una diffusione regionale. Per capire il pieno funzionamento del sistema delle caste, bisogna andare oltre i confini di un villaggio. All'interno di un villaggio, le caste sono solitamente rappresentate da un gruppo di famiglie interconnesse - un lignaggio o un gotra - ma le relazioni tra caste possono essere osservate nelle interazioni quotidiane.

Quindi, la casta è considerata un'unità orizzontale che attraversa diversi villaggi, mentre il villaggio è un'unità verticale di caste. Ma ciò che si osserva nel microcosmo di un villaggio non può essere generalizzato su città e paesi, anche all'interno della stessa regione. La dimensione della località influenza in modo significativo il funzionamento della casta.

La casta è un termine molto frainteso. Viene utilizzato per diversi tipi di raggruppamenti sia da scrittori che da persone comuni. È stato, ed è stato, usato per Varna (nessun equivalente inglese è soddisfacente, alcuni lo traducono letteralmente come colore, significato corsa, altri lo chiamano un gruppo di caste, altri ancora lo usano per casta e usano il termine sotto-caste per jatis ). Le persone usano anche la parola casta per gotra, e anche per un titolo di famiglia o per un gruppo regionale.

Un altro termine usato per la casta è biradari. Nel linguaggio comune, la gente parla di jat-biradari. Il termine biradar è preso dal persiano, che significa "fratello", e quindi significa fratellanza. Poiché sia ​​jat che biradari sono usati con un trattino intermedio, molti lo considerano un sinonimo di casta; altri ritengono che sia un termine per il gruppo di parentela.

In quest'ultimo senso, il termine biradari diventa un sottogruppo all'interno di una casta. Tecnicamente, sono chiamati esogamici (sposarsi fuori o non permettere il matrimonio all'interno). Tutti questi raggruppamenti all'interno di una casta sono unità spropositate; usare questa parola per il gruppo che risiede in un villaggio è quindi giustificato, ma è errato come sinonimo di casta.

In questo contesto, è importante notare che quando i musulmani usano il termine biradari, non implicano il suo carattere esogamico, perché l'Islam consente i matrimoni paralleli-cugini, cioè il matrimonio tra figli di due fratelli o due sorelle, che sono considerati come incesto tra gli indù.

Come eccezione, si può citare il distretto di Meos di Alwar nel Rajasthan, che si è convertito all'Islam; non permettono i matrimoni paralleli del cugino sebbene la loro religione adottata permetta tali unioni. Il Meos è trattato nel sistema sociale locale come una casta, sebbene di una religione diversa.

La caratteristica chiave della casta è l'endogamia (sposarsi, o permettere ai suoi membri di sposarsi all'interno del gruppo). Quindi, persone della stessa casta si sposano all'interno di quel gruppo, ma al di fuori di gruppi esogamici come famiglia, lignaggio, clan o gotra, o biradari, naturalmente, ci sono gruppi che non solo permettono matrimoni all'interno della casta, ma anche in altre caste .

Questa pratica è chiamata ipergamia (anulom) o ipogamia (pratilom). In entrambe le circostanze, la casta rimane endogamica. Ma quando questi matrimoni non sono permessi al di fuori della casta, il gruppo viene tecnicamente definito isogamo. Quindi, è sbagliato definire sindhi, bengalesi, punjabi e tamiliani come caste. Queste denominazioni descrivono la regione da cui una persona saluta, o un gruppo linguistico, non la sua casta. Nelle regioni di Sindh, Bengala, Punjab e Tamil Nadu non tutti appartengono alla stessa casta. Ogni regione è divisa in un numero di caste e ognuna di queste caste è divisa in un numero di gruppi esogamici (gotras o lignaggi).

Allo stesso modo, ogni jati non è una sottocasa. Il sottocaso di parole deve essere riservato al gruppo che si è separato da una casta conosciuta in un passato non molto lontano e ha alcuni elementi comuni. Pertanto, diverse caste del Brahman varna non sono sottotesti del Brahman. Un sottogruppo è generalmente creato come risultato della fissione di un gruppo più grande.

Un indù, quindi, appartiene alla sua famiglia; quella famiglia è parte di un lignaggio, di un laukik gotra (un clan localizzato), un rishi gotra (un clan omonimo), un jati e un Varna. Nel sud, una Varna (in particolare il Brahman) è divisa in sub-varnas, ognuno dei quali ha un numero di caste appartenenti ad esso. Un individuo può usare uno di questi come suo cognome. Quindi, il cognome non sempre significa casta.

Ad esempio, le persone appartenenti alla varna Brahman, ma a diverse caste, possono usare Sharma come cognome, ma ciò non significherebbe la loro casta. Inoltre, questo suffisso viene utilizzato anche da persone appartenenti alla casta dei carpentieri (suthar), e anche dai barbieri (nai), che non appartengono al Brahman Varna. Così è il caso del suffisso Verma, che viene usato sia dalle persone della Kshatriya varna che da alcuni dei Kayastha.

Ciò che è importante ricordare è che nei nostri rapporti quotidiani tendiamo a sfumare queste distinzioni con il risultato che tendiamo ad associare molte cose alla casta. Il fatto è che molte persone non comprendono queste differenze e la crescente indifferenza verso la comprensione delle sottigliezze del sistema delle caste è un'indicazione di quanto ci siamo allontanati dalla formulazione originale.

La casta quindi si ritrova nelle nostre conversazioni e nei nostri modelli di comportamento, ma la sua percezione non coincide né con Manu, la cui Smriti è spesso denigrata, né con la definizione sociologica oggettiva. La casta di oggi non può essere ridotta alla formulazione di Manu. Come si è evoluta nel corso dei secoli, la casta ha ampiamente preso le distanze dalla prescrizione ideologica di Manu.

Gli studi antropologici e sociologici di casta svolti nel paese negli ultimi cinque o sei decenni hanno contribuito a negare la "visione del libro" e la "visione della casta superiore" della casta. Qui parleremo di casta nell'India contemporanea.

Per riassumere, ci sono cinque principali difficoltà nel definire la casta:

1. Difficoltà derivanti da una varietà di organizzazioni sociali:

È importante ricordare che tutte le caste non sono state create sullo stesso modello. Il sistema è cresciuto lentamente e gradualmente attraverso la fusione e la fissione di gruppi esistenti e l'incorporazione di altri gruppi. Diverse caste avevano origini diverse. Esiste un'ampia varietà di pratiche in diverse regioni e diverse caste all'interno della stessa regione. Ciò rende difficile formulare una definizione soddisfacente di casta;

2. Difficoltà che emergono dall'ignoranza o dall'indifferenza nei confronti di altre caste da parte della popolazione locale:

Nel contesto delle caste, le persone sono raggruppate in modi diversi. Casta è usata, a seconda della situazione, per una Varna, sottocastoria, gruppo religioso o anche un gruppo regionale. È anche usato per gruppi esogamici all'interno di una casta;

3. Difficoltà che emergono dalla confusione tra l'ideale e il reale:

L'ideale dei quattro vara non è più chiaramente applicabile nel contesto odierno, perché tutte le caste di oggi non si possono dire che siano i discendenti dei quattro vara originari. La posizione dei nuovi entranti nella gerarchia indù quadrupla non è stata facile. Gli enumeratori del censimento del 1891 trovarono fino a 2.300.000 caste nel paese e trovarono difficile determinare la loro eleggibilità e posizione nello schema varna;

4. Difficoltà che emergono dalla fluidità nel sistema di caste:

Contrariamente alla nozione prevalente che il sistema delle caste è rigido, gli studenti della società indiana hanno scoperto molti processi in atto che hanno cambiato i confini delle caste, ad esempio, casi di caste analoghi che si amalgamano.

Ci sono anche casi in cui una casta si è divisa in due o più gruppi, prima come fazioni e poi come caste indipendenti, tagliando tutti i legami con il corpo genitore. A volte, le persone che sono state ostracizzate per aver infranto la regola dell'endogamia hanno creato caste separate.

5. Difficoltà che emergono da una nomenclatura comune:

Ci sono caste, che sono meglio conosciute con il nome dell'occupazione perseguita dai loro membri, o la località da cui sono emigrati, o la lingua che parlano. Vi è anche uno sforzo diffuso da parte delle caste e di alcuni individui all'interno del gruppo di adottare un nuovo nome o utilizzare un cognome associato ad altri gruppi.

Questo crea anche confusione. Inoltre, ci sono alcuni nomi che si trovano in regioni diverse, ma i gruppi con lo stesso nome hanno funzionato come gruppi endogamici separati, e quindi come caste separate, nonostante il nome comune. Yadav, Nai, Lohar, ecc., Sono esempi di questo. Nel contesto attuale, l'uso della parola Dalit (che ha sostituito la parola Harijan data da Gandhi) è per un intero gruppo di caste che sono riconosciute dalla costituzione come caste programmate, come anche per le classi arretrate e le tribù pianificate.

I molti gruppi inclusi in questa categoria sono, sociologicamente parlando, diverse caste in termini di carattere endogamico. Come varna, tali gruppi sono gruppi di caste di rango identico, ma non una sola casta. Va anche sottolineato che la gerarchia esiste anche all'interno di una data varna - tutte le caste di Brahman.

Ad esempio, non sono dello stesso valore. Allo stesso modo, tutte le caste in programma non sono intoccabili, e le caste coperte in questa categoria osservano anche le distanze rituali l'una dall'altra e preferiscono praticare l'endogamia.

Le definizioni di casta sono molte. Alcuni hanno definito la casta come un'unità; altri hanno parlato del sistema delle caste. Ci sono altri che hanno combinato i tratti dell'unità e del sistema senza fare una distinzione netta. Usando il termine sia per casta (cioè jati) che per Varna, come anche per casta e sottocappa, è stata creata una buona dose di confusione. Non esiste una parola volgare per la sottocategoria.

Il sistema di Varna dei tempi vedici distingueva tra preti (Brahmani), nobili e guerrieri (Kshatriya o Rajanyas), coltivatori del suolo (Vaishyas), operai umili e schiavi (Shudra). Queste funzioni erano considerate ereditarie, "le eccezioni erano liberamente consentite. I brahmani avevano le possibilità di un guerriero. I vecchi rsi erano agricoltori e talvolta anche guerrieri ". Ghurye disse anche che, sebbene "le classi fossero diventate stereotipate alla fine del periodo vedico, non era del tutto impossibile che si verificasse un cambiamento ascendente e discendente". Le istanze sono disponibili per i re di Kshatriya che diventano Brahmani rinunciando ad alcune pratiche e adottandone altre.

L'Harivansha Puran afferma che due figli di Vaishya Nabhgarishta divennero brahmani. Persino gli Shudra potrebbero cambiare il loro stato. I Pokhar Sevak Brahmans del Rajasthan rintracciano i loro antenati in una Mer. Si dice che i Vyasokta Brahmans del Bengala siano i discendenti di uno Shudra.

Si dice che molti che sono chiamati Rajput e riconosciuti come Kshatriya siano arrivati ​​in ritardo come "gruppi tribali"; allo stesso modo, anche Gujjars e Jats provenivano dall'estero e sono stati assimilati nel sistema delle caste. Questi ultimi gruppi si trovano anche tra i musulmani, indicando la conversione a quella religione e portando ancora il bagaglio di casta.

Il termine sottocasco dovrebbe essere usato solo per quei gruppi che si sono divisi e diventano gruppi endogamici in se stessi, ma conservano ancora alcuni collegamenti con l'unità originale. Questa divisione può verificarsi perché una sezione significativa si sposta in un luogo distante o adotta una diversa occupazione. Ad esempio, le varie caste gitane del Punjab sud-orientale e dell'Uttar Pradesh sono diventate unità endogamiche, sebbene originariamente fossero un gruppo.

Il censimento del 1931 fornisce l'esempio della casta dei Khatik (macellaio), che è stata divisa in Bekanwala (macellaio), Rajgar (muratore), Sombatta (ropemaker) e Mewafarosh (fruttivendolo). Tali sottotitoli continuano ad avere collegamenti coniugali per qualche tempo, ma alla fine interrompono i matrimoni e diventano caste indipendenti.

Un buon esempio è dei Kaibarttas (in Uttar Pradesh, sono noti come Kewat) del Bengala. Questo gruppo potrebbe essere stato originariamente una tribù. Dopo essere entrato in contatto con altre caste, questo gruppo si è diviso occupazionalmente in due gruppi. Un gruppo ha assunto la vocazione dei pescatori e l'altro dell'agricoltura.

I pescatori si occupavano di jal (acqua) e si chiamavano Jaliya Kaibarttas, e l'altro gruppo gestiva l'hal (aratro) e prese il nome di Haliya Kaibarttas. Dato che l'aratura è stata valutata più alta, l'Haliya Kaibarttas ha dato delle donne in matrimonio ai Jaliya, chiedendo un alto prezzo per la sposa, ma non ha accettato mogli da loro.

Certo, questa sembra essere un'eccezione perché, generalmente, le persone di una casta superiore prendono mogli dalle caste inferiori, ma non sposano le loro figlie in un gruppo inferiore (pratica di ipergnie o anulom). Nel corso del tempo, le due sotto-caste di Kaibartta divennero gruppi endogamici separati, e gli Haliya Kaibarttas cambiarono il loro nome in Mahishya.

Ci sono anche casi di fusione. All'epoca del censimento del 1931, c'era un movimento diffuso tra le varie caste di allevatori di bestiame per usare un nome comune, Yadav. Questi gruppi includevano Ahirs, Ahars, Goalas, Gollas, Gops e Idaiyans. Sebbene questi gruppi appartenessero a diverse regioni culturali e usassero lo stesso nome, non divennero un unico gruppo in matrimonio; quindi, sociologicamente parlando, rimasero caste separate. Yadav, quindi, diventa un cluster di caste o un equivalente di varna. Possono essere un'unità politica, ma sociologicamente rimangono divisi in caste separate in diverse regioni.

Una casta, cioè jati, dovrebbe essere intesa come un gruppo endogamico "minimamente". Il prefisso, in minima parte, è importante. Al di sotto di questo livello, il gruppo è diviso in gruppi esogamici. Senza questa qualifica, la casta perderebbe il suo significato sociologico e cesserà di essere un concetto. Tutti i gruppi sopra questo livello sono ugualmente endogamici.

Le persone si sposano all'interno della propria casta, all'interno della propria religione, all'interno della propria regione e all'interno del proprio paese. Ma l'endogamia della religione, della regione o del paese è una caratteristica universale. Gli indù sposano gli indù, ma gli indù non sono una casta. La gente di Mewar si sposa con Mewar, ma Mewar non è una casta. Gli indiani sposano gli indiani, ma l'India non è una casta.

C'è un altro punto che deve essere evidenziato. Il carattere endogamico di un gruppo dovrebbe essere compreso in termini della capacità del gruppo di fornire i compagni, vale a dire che "il matrimonio all'interno è prescritto e possibile". Ma questo non significa che i matrimoni non possano svolgersi all'esterno.

Mentre discutevamo di sub-caste, avevamo detto che nelle fasi iniziali della divisione della casta, i sottogruppi consentivano matrimoni che potevano essere iper-misti o ipogamici. Poiché l'ipergnosi viene praticata "in aggiunta" all'endogamia, i gruppi hanno il carattere di casta. Laddove l'endogamia è totale, non permettendo alcuna unione iper- o ipogamica, dovrebbe essere chiamata isogamia - un caso di endogamia rigida. Cerchiamo di illustrare la pratica dell'ipigamia o dell'anulom. JH Hutton, nella sua Casta in India (Oxford University Press, 1961), illustra questa pratica tra i Brahmani Rarhi del Bengala.

Per citare da Hutton:

Questa casta è suddivisa in sottogruppi noti come Kulin e Srotriya, quest'ultimo essendo nuovamente suddiviso in Siddha, Sadhya e Kashta Srotriyas. Un uomo della sottocasta Kulin può prendere una moglie dai sottotitoli di Kulin, Siddha Srotriya o Sadhya Srotriya; un uomo del Siddha Srotriya dalla sua o dalla sottocasa Sadhya Srotriya; un uomo Sadhya Srotriya o un uomo Kashta Srotriya può solo prendere una moglie dalla propria sottocappa. Viceversa, mentre una donna Kashta può sposare solo un altro Kashta Srotriya, un Sadhya può sposare Sadhya, Siddha Srotriya o Kulin, e una donna Siddha Srotriya può sposare un uomo della sua sottocastoria o Kulin, mentre una donna Kulin può sposarsi solo un Kulin.

Tra i matrimoni di Rajput, ipergamosi hanno un modello diverso. Lì, i vari clan o gotra sono classificati più in alto e più in basso e, generalmente, un sposo di status superiore è ricercato per una ragazza. Così, il ragazzo si sposa in un clan di basso livello. È la pratica dell'ipergnatia che ha portato all'istituzione della dote - mettendo un prezzo allo sposo. Dove viene praticata l'ipogamia (pratilom), lo sposo deve pagare un prezzo per la sposa.

Quindi, l''attributo di base' di un'unità di casta è l'endogamia. Il gruppo deve essere minimamente endogamico. Può seguirlo rigidamente e diventare (isogamo), o può consentire entrambi i matrimoni all'interno e all'esterno attraverso l'ipergnizia o ipogamia. Costruito nel concetto di endogamia è il punto che tali gruppi endogamici sono divisi in gruppi esogamici, chiamati clan o gotra o got.

Si dice che ci siano otto Gotra di Rishi (chiamati anche aarsh) o clan eponimici. Questi si trovano in un certo numero di caste attraverso le due varnas, Brahman e Kshatriya. In aggiunta a questi sono i laukik (che significa questo mondo, o locali) i gots, che sono in gran numero e indicano gruppi di lignaggio estesi. Generalmente, le persone sono ignoranti riguardo ai getra di Rishi e sono i gotras laukik, chiamati anche avatank, che vengono considerati mentre si fissa un matrimonio.

Nell'India settentrionale, ad esempio, viene prestata attenzione tra le caste superiori per evitare i parenti stretti sia dalla parte paterna che dalla parte materna, assicurando che la compagna scelta non appartenga a nessuno dei gotra di parenti più stretti dei genitori.

La visibilità della casta come gruppo aumenta quando:

(a) Tutti i suoi membri sono reclutati solo per nascita (reclutamento ascrittivo) - cioè, quando il gruppo diventa completamente isogamo;

(b) I membri perseguono un'occupazione comune; e

(c) Quando il gruppo ha il proprio consiglio tradizionale (Panchayat) per far rispettare le norme di casta sui suoi membri,

(d) Se la casta ha un nome distinto, non condivisa da nessun altro gruppo e

(e) Se i suoi membri possono essere identificati da un particolare modello di vestito o schema di denominazione o da certe pratiche, diventa più facile distinguere una casta dall'altra.

Si può dire che mentre l'endogamia è l'attributo di base, gli altri attributi (b) e (c) menzionati sopra sono "sufficientemente rilevanti" nel senso che la loro presenza aumenta la visibilità del gruppo. Gli attributi (d) ed (e) sono "periferici" in quanto aumentano ulteriormente la visibilità, ma la loro scomparsa non causa una grave crisi di identità.

Quando uno qualsiasi degli attributi sufficientemente rilevanti scompare, l'identificazione della casta diventa un po 'difficile, ma la continuità del gruppo viene mantenuta attraverso la pratica dell'endogamia.

Una casta deve essere intesa come un gruppo all'interno di una società. È riconosciuto solo in relazione ad altri gruppi di questo tipo nella società con cui interagisce nella sfera economica, politica, sociale e rituale della vita. Questa rete delinea il funzionamento del sistema di caste.

Pertanto, è logico definire il sistema delle caste come una "pluralità di gruppi endogamici che interagiscono (jatis) vivendo una cultura comune". Tradizionalmente, queste caste erano disposte gerarchicamente come parte del sistema di Varna. E esisteva un'ampia divisione del lavoro tra loro a causa della specializzazione professionale.

La presenza di tutti e tre questi elementi, nel contesto della purezza rituale e dell'inquinamento, ha reso molto visibile il sistema delle caste. Le definizioni culturali di purezza e inquinamento, derivate dalla religione indù, inducevano la gente a pensare che il sistema delle caste fosse un fenomeno esclusivamente indù. Nell'India contemporanea, il dominio rituale si sta progressivamente erodendo, mentre le caste persistono.

Il concetto del sistema delle caste, con singole caste come unità al suo interno, ci aiuta a distinguere una casta da una tribù. Una tribù può contenere tutti gli attributi di un'unità di caste, ma non fa parte di un sistema più ampio costituito da gruppi simili simili all'interno dello stesso territorio. Ma quando una tribù interagisce con altre caste, diventa parte del sistema di caste ed è trattata come una casta separata in interazione con altre caste.

Va sottolineato che la casta, come categoria strutturale, si trova anche nelle società non indù. "Una divisione di Varna ben definita", scrive SC Dube, "non si trova tra cristiani e musulmani, ma viene fatta una distinzione tra convertiti di casta alta e di casta bassa. I primi si identificano come cristiani Brahman o cristiani Nayar o come musulmani Rajput o Tyagi ".

Scrivendo sulla situazione dei cristiani convertiti, Dube dice:

La Chiesa indiana ora comprende che circa il 60 per cento dei 19 milioni di cristiani indiani sono sottoposti a pratiche discriminatorie e trattati come cristiani di seconda classe o peggio. Nel Sud, i cristiani della Casta in programma sono segregati sia nei loro insediamenti che nella Chiesa.

La loro cheri o colonia si trova a una certa distanza dall'insediamento principale ed è priva delle comodità civiche disponibili per gli altri. Nei servizi ecclesiastici, sono segregati nell'ala destra e non sono autorizzati a leggere pezzi scritturali durante il servizio o ad assistere il sacerdote. Sono gli ultimi a ricevere i sacri sacramenti durante il battesimo, la conferma e il matrimonio.

Il matrimonio e le processioni funebri dei cristiani delle basse caste non sono autorizzati a passare attraverso le strade principali dell'insediamento. Le caste programmate convertite al cristianesimo hanno cimiteri separati. La campana della chiesa non suona per i loro morti, né il sacerdote visita la casa dei morti per pregare.

Il cadavere non può essere portato in chiesa per il servizio funebre. Certamente, non c'è inter-matrimonio e poca inter-cena tra i cristiani di "casta alta" e "di bassa casta".

Anche tra i musulmani si fa una distinzione tra l'originale e il convertito musulmano. Nel linguaggio comune, si parla di sharifzat (di razza o di casta superiore) e di ajlaf zat (comune o di bassa casta). Queste distinzioni governano le decisioni riguardanti il ​​matrimonio e l'inter-ristorazione.

I convertiti continuano a praticare le loro occupazioni jati-linked, che accrescono l'identità separata come nel sistema delle caste. Può essere fatta menzione di caste musulmane come Julaha, Bhisti, Teli e Kalal. È significativo che anche i musulmani siano divisi in quattro divisioni: Syed, Sheikh, Mughal e Pathan. E questi funzionano come gruppi endogamici.

Infatti, tra i musulmani, l'endogamia è molto più ristretta perché sono preferiti sia i cugini incrociati che i cugini paralleli.

Si può dire che, come aspetto della vita sociale indiana, la casta ha oltrepassato i confini religiosi. Anche all'interno dell'induismo, la pratica del sistema varia da regione a regione. Il sistema attuale di casta non può essere compreso nei termini dell'ideale prescritto nelle sacre scritture.

Con i nuovi arrivati ​​al sistema e le partenze di alcuni gruppi (attraverso la conversione) ad altre religioni (Islam, Cristianesimo, Giainismo, Buddismo, Sikhismo), il sistema è cresciuto continuamente e diventa molto più complesso. Gli studenti di casta che lavorano nei villaggi e nelle città dell'India hanno trovato molto difficile costruire una gerarchia rituale delle caste.

Tutte le caste non cadono ordinatamente nelle quattro varnas e nella cosiddetta "quinta varna". Occupazionalmente, le caste sono diventate molto più differenziate. Inoltre, ci sono stati sforzi da parte delle caste per spostarsi verso l'alto nella gerarchia rituale. Questo processo fu notato ed elaborato da MN Srinivas nel suo saggio su "Sanskritization and Westernization", pubblicato nel Far Eastern Quarterly (Vol. XV, No. 4, 1956).