Ram Mohan Roy e Brahmo Samaj

Raja Rammohan Roy, il padre del Rinascimento indiano, era un uomo di genio versatile, e il Brahmo Samaj da lui fondato fu il primo movimento di riforma del tipo moderno fortemente influenzato dalle idee occidentali moderne.

Come ideologo riformista, Roy credeva nell'approccio scientifico moderno e nei principi della dignità umana e dell'uguaglianza sociale. Ha messo la sua fede nel monoteismo. Scrisse Gift to Monotheists (1809) e tradusse in bengalese i Veda e le cinque Upanishad per dimostrare la sua convinzione che gli antichi testi indù supportassero il monoteismo.

Nel 1814, fondò Atmiya Sabha a Calcutta per fare campagna contro l'idolatria, le rigidità di casta, i rituali privi di significato e altri mali sociali. Fortemente influenzato dalle idee razionaliste, dichiarò che il Vedanta era basato sulla ragione e che, se la ragione lo richiedeva, anche una partenza dalle Scritture è giustificata.

Ha detto che i principi del razionalismo si applicano anche ad altre sette, in particolare agli elementi di cieca fiducia in loro. In Precetti di Gesù (1820), ha cercato di separare il messaggio morale e filosofico del Nuovo Testamento, che ha elogiato, dalle sue storie miracolose. Ha guadagnato l'ira dei missionari sulla sua difesa per incorporare il messaggio di Cristo nell'induismo.

Ha rappresentato un processo creativo e intellettuale per selezionare il meglio dalle culture orientali e occidentali, su cui, di nuovo, ha affrontato una reazione ortodossa. Fondò il Brahmo Sabha (in seguito Brahmo Samaj) per istituzionalizzare le sue idee e la sua missione. Le sue idee e attività erano finalizzate al sollevamento politico delle masse attraverso la riforma sociale e in tal senso si può dire che abbiano avuto sfumature nazionaliste.

Roy era un crociato determinato contro la pratica disumana di sati. Ha iniziato la sua lotta anti-sati nel 1818 e ha citato testi sacri per dimostrare la sua tesi secondo cui nessuna religione avrebbe sancito il bruciare vivo delle vedove, oltre a fare appello all'umanità, alla ragione e alla compassione. Ha anche visitato i luoghi della cremazione, organizzato gruppi di vigilanza e ha presentato opposizioni al governo durante la sua lotta contro i sati.

I suoi sforzi furono ricompensati dal regolamento governativo del 1829 che dichiarò la pratica di sati un crimine. Come attivista per i diritti delle donne, Roy ha condannato la sottomissione generale delle donne e si è opposta alle idee sbagliate prevalenti che costituivano la base per stabilire uno status sociale inferiore alle donne. Roy attaccò la poligamia e lo stato degradato delle vedove e richiese il diritto di eredità e proprietà per le donne.

Rammohan Roy ha fatto molto per diffondere i benefici dell'istruzione moderna ai suoi compatrioti. Sosteneva gli sforzi di David Hare per fondare l'Hindu College nel 1817, mentre la scuola di inglese di Roy insegnava meccanica e filosofia di Voltaire.

Nel 1825, fondò un collegio Vedanta in cui venivano offerti corsi sia nell'apprendimento indiano che nelle scienze sociali e fisiche occidentali. Ha anche contribuito ad arricchire la lingua bengalese compilando un libro di grammatica bengalese e sviluppando un elegante stile di prosa moderno.

Roy era un linguista dotato. Conosceva più di una dozzina di lingue tra cui sanscrito, persiano, arabo, inglese, francese, latino, greco ed ebraico. La conoscenza di diverse lingue lo ha aiutato a diffondere la sua gamma di studi. Come pioniere del giornalismo indiano, Roy ha pubblicato riviste in bengalese, hindi, inglese e persiano per educare e informare il pubblico e rappresentare le loro rimostranze dinanzi al governo.

Come attivista politico, Roy ha condannato le pratiche oppressive degli zamindar bengalesi e ha chiesto la fissazione dei canoni massimi. Ha anche chiesto l'abolizione delle tasse sulle terre esentasse. Ha chiesto una riduzione dei dazi all'esportazione sulle merci indiane all'estero e l'abolizione dei diritti commerciali della Compagnia delle Indie Orientali.

Chiese l'Indianizzazione di servizi superiori e la separazione dell'esecutivo dalla magistratura. Ha chiesto l'uguaglianza giudiziaria tra indiani ed europei e tale processo è stato giudicato dalla giuria.

Roy era un internazionalista con una visione al di là dei suoi tempi. Egli sosteneva la cooperazione tra pensiero e attività e fratellanza tra le nazioni. La sua comprensione del carattere internazionale dei principi di libertà, uguaglianza e giustizia indicava che egli comprendeva bene il significato dell'età moderna.

Sosteneva le rivoluzioni di Napoli e dell'America spagnola e condannava l'oppressione dell'Irlanda da assentee proprietari terrieri inglesi e minacciava l'emigrazione dall'impero se il disegno di legge non fosse approvato.

Roy aveva David Hare, Alexander Duff, Debendranath Tagore, PK Tagore, Chandrashekhar Deb e Tarachand Chakraborty come suoi associati.

Raja Rammohan Roy fondò il Brahmo Sabha nell'agosto del 1828; in seguito è stato ribattezzato Brahmo Samaj. Il Samaj era impegnato a "adorare e adorare l'Essere Eterno, Indisponibile, Immutabile che è l'Autore e il Conservatore dell'Universo". Le preghiere, la meditazione e le letture delle Upanishad dovevano essere forme di culto e nessuna immagine scolpita, statua o scultura, scultura, pittura, ritratto, ritratto ecc. Dovevano essere permesse negli edifici di Samaj, sottolineando così l'opposizione di Samaj all'idolatria e rituali senza significato.

L'agenda a lungo termine del Brahmo Samaj per purificare l'induismo e predicare il monoteismo - era basata sui due pilastri della ragione, i Veda e le Upanishad. Il Samaj cercò anche di incorporare insegnamenti di altre religioni e mantenne l'enfasi sulla dignità umana, sull'opposizione all'idolatria e sulla critica dei mali sociali come i sati.

Roy non voleva stabilire una nuova religione. Voleva solo purificare l'induismo dalle pratiche malvagie che vi si erano insinuate. Le idee progressiste di Roy incontrarono una forte opposizione da elementi ortodossi come Raja Radhakant Deb che organizzò il Dharma Sabha per contrastare la propaganda di Brahmo Samaj. La morte di Roy nel 1833 fu una battuta d'arresto per la missione di Samaj.

Maharishi Debendranath Tagore (1817-1905), padre di Rabindranath Tagore e un prodotto del migliore apprendimento tradizionale indiano e del pensiero occidentale, diede una nuova vita a Brahmo Samaj e una forma e una forma definite al movimento teista, quando si unì al Samaj nel 1842. In precedenza, Tagore dirigeva il Tattvabodhini Sabha (fondato nel 1839) che, insieme al suo organo Tattvabodhini Patrika in bengalese, era dedicato allo studio sistematico del passato dell'India con una visione razionale e alla propagazione delle idee di Roy.

Una nuova vitalità e forza di appartenenza venne associata al Brahmo Samaj a causa dell'associazione informale dei due sabhas. Gradualmente, il Brahmo Samaj arrivò ad includere prominenti seguaci di Roy, i Deroziani e pensatori indipendenti come Ishwar Chandra Vidyasagar e Ashwini Kumar Datta. Tagore ha lavorato su due fronti: all'interno dell'Induismo, il Brahmo Samaj era un movimento riformista; fuori, si oppose risolutamente ai missionari cristiani per le loro critiche all'induismo e ai loro tentativi di conversione. Il revivalizzato Samaj ha sostenuto il matrimonio delle vedove, l'educazione delle donne, l'abolizione della poligamia, il miglioramento delle condizioni e della temperanza dei ryots.

Il Brahmo Samaj sperimentò un'altra fase di energia, vigore ed eloquenza quando Keshub Chandra Sen divenne l'acharya di Debendranath Tagore subito dopo che il primo si unì al Samaj nel 1858. Keshub fu determinante nel divulgare il movimento, e i rami del Samaj furono aperti fuori dal Bengala nelle Province Unite, nel Punjab, a Bombay, a Madras e in altre città.

Sfortunatamente, a Debendranath non piacevano alcune delle idee di Sen che trovava troppo radicali, come la cosmopolitizzazione degli incontri di Samaj con l'inclusione di insegnamenti di tutte le religioni e le sue forti vedute contro il sistema delle caste, persino il sostegno aperto ai matrimoni intercalari. Keshub Chandra Sen fu licenziato dall'ufficio di acliarya nel 1865. Keshub ei suoi seguaci fondarono il Brahmo Samaj dell'India nel 1866, mentre Samaj di Debendranath Tagore venne conosciuto come Adi Brahmo Samaj.

Nel 1878, l'inesplicabile atto di Keshub di far sposare la figlia trentenne con il minor Maharaja indù di Cooch-Behar con tutti i rituali ortodossi indù causò un'altra spaccatura nel Brahmo Samaj dell'India di Keshub. In precedenza, Keshub aveva cominciato a essere considerato come un'incarnazione da alcuni dei suoi seguaci, con grande dispiacere dei suoi seguaci progressisti. Inoltre, Keshub aveva cominciato ad essere accusato di autoritarismo. Dopo il 1878, i seguaci disgustati di Keshub organizzarono una nuova organizzazione, il Sadharan Brahmo Samaj.

Un certo numero di centri Brahmo furono aperti nello stato di Madras. Nel Punjab, il Dayal Singh Trust ha cercato di impiantare le idee di Brahmo con l'apertura del Dayal Singh College a Lahore nel 1910.

Secondo HCE Zaccaria, "Raja Rammohan Roy e il suo Brahmo Samaj costituiscono il punto di partenza per tutti i vari movimenti di riforma, sia nella religione indù, che nella società o nella politica, che hanno agitato l'India moderna".

Il contributo complessivo di Brahmo Samaj può essere così riassunto:

(i) Denunciò il politeismo e l'adorazione degli idoli;

(ii) ha scartato la fede nei divini avataras (incarnazioni);

(iii) negò che qualsiasi scrittura potesse godere dello status di autorità suprema che trascende la ragione e la coscienza umana;

(iv) Non ha preso una posizione definitiva sulla dottrina del karma e della trasmigrazione dell'anima e l'ha lasciata ai singoli Brahmos di credere in entrambi i modi;

(v) Ha criticato il sistema delle caste.

In materia di riforme sociali, il Samaj ha attaccato molti dogmi e superstizioni. Ha condannato il pregiudizio indù prevalente contro l'andare all'estero. Ha funzionato per uno status rispettabile per le donne nella società condannato sati, ha lavorato per l'abolizione del sistema purdah, scoraggiato matrimoni e poligamia, crociati per le seconde nozze e per le disposizioni delle strutture educative, ecc. Ha anche attaccato il casteismo e l'intoccabilità anche se in queste materie raggiunto solo un successo limitato.