Teorie coinvolte nella teoria sociale postmoderna

Alcune delle più importanti teorie implicate nella teoria sociale postmoderna sono:

1. La teoria della conoscenza e del potere di Foucault:

Si dice che il lavoro di Michel Foucault sia il primo esempio della teoria sociale postmoderna. Ha influenzato un'intera generazione di postmodernisti. Era sotto l'impatto della razionalità di Weber. Per Weber, la razionalità è stata trovata in tutti i regni della vita. Era come in una "gabbia di ferro". Foucault ha respinto il concetto di "gabbia di ferro". Ha sostenuto che in molti casi, la razionalità è stata respinta da alcune istituzioni sociali.

Marx ha anche avuto la sua influenza su Foucault. Ma, nelle sue opere, rifiuta anche Marx e studia istituzioni non economiche come la follia, la sessualità e il sistema penale. La teoria sociale postmoderna di Foucault è costruita con gli studi di casi che ha fatto sulle istituzioni sociali, vale a dire il sistema penale, la psichiatria e le scienze sociali.

Ha sostenuto che queste istituzioni sociali non lavorano mai come agenzie neutrali e indipendenti. Sono legati alle complesse operazioni di potere nella nostra società. Sebbene Foucault abbia lavorato in una varietà di campi, la sua teoria sociale postmoderna è generalmente nota dalla sua teoria della conoscenza e del potere.

Le questioni di conoscenza e potere sono sollevate nelle opere classiche di Foucault, Archeologia della conoscenza (1966) e Genealogia del potere (1969). Insieme ai temi della conoscenza e del potere, Foucault ha anche dato il potente concetto di discorso. Quindi, la sua teoria sociale postmoderna consiste di tre elementi: conoscenza, potere e discorso.

Anche Foucault fu influenzato da Nietzsche che enfatizzò che c'era caos nella vita moderna e la sua intrattabilità prima del pensiero razionale. Foucault ha preso queste idee per sviluppare la sua teoria postmoderna. Nei suoi primi lavori, cioè nella sua argomentazione postmoderna, ha sollevato i problemi della relazione tra potere e conoscenza.

Ha respinto la nozione di teoria sociologica, in particolare di Weber, che il potere si trova in definitiva all'interno dello stato. Ha realizzato elaborati casi di studio su Madness and Civilization, Birth of the Clinic, Discipline and Punish e History of Sexuality. Sulla base dei dati generati da queste istituzioni, ha scoperto che la micro-politica era alla base di tutti questi studi. E quindi ha generalizzato:

L'esame accurato della micropolitica delle relazioni di potere in diverse località, contesti e situazioni sociali porta a concludere che esiste una relazione intima tra i sistemi di conoscenza che codificano le tecniche e le pratiche per l'esercizio del controllo sociale e il dominio all'interno di particolari contesti localizzati.

Foucault ha identificato i siti in cui la micro-politica fa la sua parte. I siti includono la prigione, il manicomio, l'ospedale, l'università, le scuole e l'ufficio dello psichiatra. Ciò che accade in ogni sito non può essere compreso appellandosi a una teoria generale generale. In effetti, l'unico irriducibile nello schema di cose di Foucault è il corpo umano, poiché questo è il sito in cui tutte le forme di repressione sono infine registrate.

Potenza e i suoi attributi:

Foucault sosteneva che il potere ha la sua posizione nella conoscenza degli esseri umani. In History of Sexuality (1976), Foucault fornisce un elaborato resoconto del potere. Il potere è una formazione discorsiva. Significa che il potere è struttura della conoscenza. Nell'Archeologia della Conoscenza, Foucault sostiene che la conoscenza è usata per il controllo sociale.

Uno degli attributi principali del potere è la sua resistenza. Il potere in nessun luogo funziona senza la sua opposizione. Commentando la relazione di potere-conoscenza, David Harvey (1989) osserva: Così mentre ci sono, nel celebre detto di Foucault, "nessun rapporto di potere senza resistenze", insiste ugualmente che nessuno schema utopico può mai sperare di sfuggire alla relazione di potere-conoscenza in modi non repressivi.

È la relazione tra potere e conoscenza che incoraggia le lotte a livello locale. A questo livello è possibile che le pratiche repressive possano mettere in discussione il capitalismo. Le sue idee attraggono i vari movimenti sociali che si sono diffusi durante gli anni '60 (femministe, gay, gruppi etnici e religiosi, autonomie regionali).

Harvey sostiene che le lotte localizzate nella forma di nuovi movimenti sociali che Foucault sembra incoraggiare non hanno generalmente avuto l'effetto di sfidare il capitalismo, sebbene Foucault possa ragionevolmente rispondere che solo le lotte combattevano in modo tale da sfidare tutte le forme di discorsi di potere potrebbe avere un risultato simile

Concetto di discorso:

L'altro costituente della teoria di Foucault è il discorso. Potere e conoscenza sono usati per controllare la società attraverso il discorso. Generalmente, il discorso significa istituzioni e discipline sociali. Per Foucault, il discorso tende a significare istituzioni sociali, la disciplina e il linguaggio. Interpretare il significato del discorso di Foucault. Ward (1977) scrive:

Il discorso può essere visto come un sistema controllato per la produzione di conoscenza. Sebbene regolamentati, sono sistemi completamente chiusi e devono consentire il cambiamento e il dissenso limitato. Per esempio, i critici letterari non saranno d'accordo sulla qualità di un particolare poema o sul significato di un'opera particolare, ma ciò non minaccerà il discorso della critica letteraria stessa.

In effetti tali disaccordi interni sono cruciali nel mantenere il discorso attivo e funzionante. Tuttavia, i discorsi mettono un limite a ciò che è detto in qualsiasi momento, definiscono ciò che conta come affermazioni "legittime" o "illegittime".

Foucault ha elaborato il significato del discorso. Questi si trovano ovunque. Sono la vera sostanza della società e mediano tutti gli aspetti della vita. "Ma il discorso non è solo una sfera pubblica astratta di parole e immagini; esiste in situazioni sociali concrete e ha effetti molto reali. In realtà è una struttura di pensiero in una particolare area della vita o della disciplina. Per esempio, il discorso sulla corruzione, cosa ne pensano le persone? È legittimo o illegittimo? Per ogni discorso, le persone pensano, si dice che siano reali e abbiano il loro impatto ". Potere e conoscenza si esprimono attraverso la mediazione del discorso.

Foucault spiega il ruolo del discorso nei suoi casi studio di istituzioni sociali. Ad esempio, negli studi dell'istituto di manicomio in Madness and Civilization, Foucault guarda a come il discorso professionale impiega "conoscenze scientifiche per fare distinzioni tra il sano e il pazzo, il normale e l'anormale. Altri discorsi fanno distinzioni su ciò che conta come comportamento accettabile. Ad esempio, distinguiamo tra omicidio legale e illegale, o tra condotta sessuale corretta e impropria. Questi giudizi sono sempre storicamente particolari, variabili da cultura a cultura e soggetti a cambiamenti ".

La teoria della conoscenza, del potere e del discorso di Foucault ci aiuta a capire la società. Di fatto, la società si definisce da ciò che esclude. Definendo ed emarginando gruppi di devianti come criminali, matti o malati, si rassicura sulla propria sanità mentale e naturalezza. Quindi i discorsi sono i sistemi di esclusione e categorizzazione da cui dipende la società. Tutti partecipiamo a questi sistemi.

La teoria della postmodernità di Foucault è molto complessa e difficile da riassumere. Ha realizzato studi di casi su una varietà di istituzioni sociali, come la follia e il manicomio, la medicina e la nascita della pratica clinica, la sessualità, la nascita e il sé.

Non ha sviluppato alcuna teoria sociale postmoderna che integri tutti questi discorsi delle istituzioni sociali. Ma è certo che la conoscenza, il potere e il discorso attraversano tutti questi casi di studio. La sua idea chiave è che coloro che hanno conoscenza dei discorsi di vari aspetti della società esercitano il potere di controllare la società.

L'archeologia della conoscenza e la genealogia del potere sono la chiave per la comprensione e il controllo della società postmoderna contemporanea. È ciò che consideriamo la somma e la sostanza della teoria sociale di Foucault sulla postmodernità.

2. La teoria di Lyotard sulla morte delle grandi narrazioni:

Il libro di Lyotard, The Postmodern Condition (1970) è in realtà un rapporto presentato al Counsel des Universities del Quebec sullo stato delle conoscenze. L'epistemologia rimane sempre un tema preferito con i postmodernisti. Foucault cercò di identificarlo, Baudrillard lo definì sotto forma di simulazioni e Derrida lo cercò nella decostruzione. La teoria di Lyotard si concentra sulla conoscenza. Ha cercato di scoprire le forme e le basi della conoscenza relative alla scienza.

Ha fatto due argomenti fondamentali:

(1) A causa dei cambiamenti globali nella cultura e nella società, le conoscenze scientifiche non presumono più che le loro teorie e scoperte abbiano valori universali o senza tempo. In altre parole, c'è una scheggia della conoscenza.

(2) Quando la forma della conoscenza non è coerente, le narrative scientifiche non possono contribuire al progresso della società. Lyotard, quindi, rifiuta le narrative scientifiche.

La teoria della conoscenza scientifica di Lyotard:

L'argomento dominante di Lyotard è che, al pari della frammentazione della società in termini di molteplicità di culture e diversità, anche la conoscenza della scienza è frammentata. Parla dei tecnici di laboratorio i cui progetti sono sponsorizzati dalle imprese commerciali. Queste aziende hanno i loro obiettivi limitati di inventare prodotti commerciali per aumentare le loro vendite sul mercato.

Le scoperte di laboratorio a questo riguardo sono piuttosto specifiche e orientate al prodotto. Queste scoperte negano la nostra supposizione che la scienza riguarda solo la verità. Si nega anche che la scienza scopra la realtà. Lyotard, esaminando un tale stato di conoscenza scientifica, sostiene che la conoscenza in qualsiasi forma non è mai neutrale né promuove gli interessi delle imprese commerciali o delle agenzie statali. In una tale situazione la scienza non può avere accesso diretto alla verità di quanto possano fare filosofi o storici.

Lyotard ha delle ragioni per fare una simile conclusione. Dice che, proprio come le altre discipline accademiche, la disciplina scientifica ha il suo gioco linguistico. In altre parole, la scienza ha un linguaggio speciale che ha senso solo all'interno del suo confine. Anziché confrontarsi con infinite possibilità, un teorico o ricercatore può giocare solo entro i limiti di un sistema di mosse ammissibili. L'analisi di Lyotard è:

Nessuna scienza è costituita da giochi linguistici che generano forme particolari di narrativa. Chiaramente va contro la visione del senso comune della scienza come forma superiore di conoscenza. Inoltre contraddice la visione della scienza moderna di se stessa. Per mantenere il suo status elevato, la scienza ha spesso cercato di negare il proprio coinvolgimento nel raccontare storie. Finge di essere oltre la narrativa. Come fa la scienza a farlo? Ironia della sorte, lo fa facendo appello alle grandi narrazioni.

Le meta-narrative scientifiche sono come meta-narrazioni sociologiche:

Lyotard condanna le meta-narrative scientifiche.

Le sue ragioni per scartare le narrative scientifiche sono le seguenti:

(1) La conoscenza scientifica è frammentata o scheggia la conoscenza. Non è mai coesivo.

(2) I limiti della conoscenza scientifica sono limitati ai confini della sola scienza, cioè, all'interno del linguaggio della disciplina. Questa conoscenza non è mai universale.

(3) La conoscenza scientifica è solo specifica del prodotto.

(4) La conoscenza scientifica non parla mai della verità o della realtà. La verità e la realtà rimangono sempre un mito.

(5) La scienza, è provato, non ci ha portato a progredire. È generalmente inerente alla distruzione e alla degradazione dell'ambiente.

(6) La conoscenza scientifica non è mai unificata.

Quando Lyotard etichetta le narrative scientifiche solo come miti, chiama anche i racconti sociologici solo i miti. Mentre le narrative scientifiche vengono valutate sulla base delle prestazioni e dell'efficienza, lo sono anche le narrazioni sociologiche. Entrambe le narrative dipendono dai giochi linguistici.

Ogni narrazione ha il suo linguaggio disciplinare e quindi non è universale. Sia le narrazioni sociologiche che le narrative scientifiche sono forme di conoscenza. La conoscenza è definita in senso ampio per includere affermazioni denotative - know-how, saper vivere, ascoltare e così via.

Una narrazione è la forma preminente della conoscenza tradizionale consuetudinaria. È attraverso le narrazioni che vengono trasmesse le regole pragmatiche che sono il legame che tiene insieme la società. Quel legame è creato non solo dal significato delle narrazioni, ma anche dal puro atto di recitarle. La legittimazione di tali narrative non proviene da una fonte esterna, ma proviene dal semplice fatto che fanno quello che fanno?

Al contrario, le narrative scientifiche accettano solo le dichiarazioni denotative. In altre parole, è solo il valore di verità che determina l'accettabilità delle affermazioni scientifiche. A differenza delle narrative sociologiche, le narrative scientifiche non sono componenti diretti e condivisi del legame sociale. Sebbene esistano differenze tra le narrazioni sociologiche e scientifiche, il fatto è che sono entrambi giochi linguistici e uno non è più o meno necessario dell'altro.

La teoria di Lyotard sulla postmodernità è meglio spiegata in termini di narrativa sociologica e narrativa scientifica. Entrambe le narrative sono solo miti. Non rivelano alcuna verità o realtà sulla conoscenza. Il rifiuto delle narrative si basa sul fatto che né le narrative scientifiche né le narrazioni sociologiche godono di alcun grado di legittimazione. Entrambi hanno dimostrato di essere miti.

Perché i miti? La conoscenza generata dalla scienza è frammentata, totalmente frammentata, completamente plurale e seriamente diversa. Per le narrazioni sociologiche, la situazione della società non è meno diversa. È anche plurale, vario e multietnico.

Commentando la condanna da parte di Lyotard di entrambe le narrazioni Ritzer (1997) scrive:

Lyotard identifica due grandi narrative di legittimazione. Il primo (la narrativa scientifica) è speculativo, cognitivo-teorico, scientifico, e il secondo (narrativa sociologica) è emancipatore, pratico e umanistico. Oggi, nel mondo postmoderno, entrambe le grandi narrative (scientifiche e sociologiche) hanno perso la loro credibilità.

Le persone hanno chiaramente perso la fiducia nelle grandi narrazioni emancipatorie come quelle associate al marxismo e al comunismo. Allo stesso modo, le grandi narrative speculative-scientifiche hanno lasciato il posto alla tecno-scienza (e alle disfunzioni e ai rischi associati a tecnologie come i reattori nucleari) dove l'attenzione è rivolta a prestazioni massimamente efficienti e risultati utili piuttosto che "verità" o la soluzione definitiva a tutti dei problemi della società.

Inizialmente Lyotard desiderava indagare sullo stato delle conoscenze scientifiche. Le sue scoperte lo portarono a generalizzare che tutta la conoscenza scientifica non era altro che frantumazione. Parallelamente, ha dedotto che, in un senso più ampio, anche la conoscenza delle scienze sociali e culturali è stata disintegrata.

Così, il suo rapporto ha trovato molti echi in campi diversi come la teoria politica, la teoria culturale e la critica d'arte. Per concludere la teoria di Lyotard, si potrebbe dire che The Postmodern Condition ha avuto un impatto maggiore sugli studi umanistici di quanto non abbia avuto sulle "scienze dure". Ad esempio, la teoria di Lyotard ha portato alla trasformazione del marxismo.

La teoria marxiana sosteneva che il conflitto tra classi dominanti e subordinate finirebbe con la rivoluzione. Ma seguendo la teoria di Lyotard, molti pensieri postmoderni hanno messo in discussione l'idea che chiunque abbia classe, struttura o fattore possa spiegare da solo la storia o apportare cambiamenti. Concludendo l'impatto della teoria sociale postmoderna di Lyotard, Ward (1997) deve fare la seguente osservazione:

Seguendo molti dei temi che abbiamo trattato con Lyotard, Foucault, Baudrillard e altri, questa tendenza post-marxista cerca una visione meno riduttiva della storia e della società di quanto il marxismo abbia spesso fornito.

Mira a indirizzare la teoria politica verso un paesaggio sociale più caotico, pieno di identità fluide e gruppi sociali diversi. Si chiede se la rivoluzione sia ancora possibile in un'epoca apparentemente senza valori concordati, e se i gesti radicali possano avere qualche effetto in un mondo che sembra in grado di assorbire tutti i tentativi di sovversione.

3. La teoria di Baudrillard sulla società dei consumi e lo scambio simbolico:

Jean Baudrillard è stato una delle figure chiave nel dibattito postmoderno. La maggior parte dei sondaggi sull'argomento fa sì che il suo lavoro sia di fondamentale importanza e numerosi teorici hanno ripreso e adattato le sue idee. Anche se ha usato il termine 'postmoderno' solo con parsimonia, il suo lavoro è spesso visto fornire descrizioni pungenti, seppur minacciose, del coraggioso nuovo mondo della società postmoderna.

Le risposte a molti dei suoi libri e saggi, in particolare dalla fine degli anni '70, hanno spaziato dall'oltraggio e dallo smarrimento all'entusiasmo acritico. Ma chi è questo Jean Baudrillard? Un sociologo, un modernista o un postmoderno? Nessuno di quelli. Dice: "Io non sono né un sociologo né un anti-sociologo. La sociologia era il luogo in cui sono atterrato all'università, certamente. Ma dal punto di vista di una disciplina, l'ho lasciato durante gli anni sessanta entrando in sociologia, psicoanalisi e marxismo ".

Quindi, Baudrillard non è un sociologo per sua stessa convinzione. Secondo un'altra convinzione, afferma di non essere un postmodernista: "Non esiste una cosa come il postmodernismo. Se la interpreti in questo modo, è ovvio che non rappresento questo vuoto ... Non ha niente a che fare con me ... Non mi riconosco in tutto questo. "

Quindi, vedi che Baudrillard non è un postmoderno. Zurbrugg affronta questa ambiguità su Baudrillard in un modo diverso. Dice che Baudrillard è una strana combinazione di modernità e postmodernità. Tutto questo è meraviglioso, resta ancora da rispondere alla domanda. Come si identifica Baudrillard? Ammette:

Il mio punto di vista è completamente metafisico. Se mai, sono un metafisico, forse un moralista, ma certamente non un sociologo. L'unico lavoro sociologico che posso sostenere è il mio sforzo per porre fine al sociale, al concetto di sociale.

A chi importa ascoltare le dichiarazioni di Baudrillard. Potrebbe dire, qualunque cosa gli piaccia. Ma è giudicato dalle sue opere che ha prodotto. Secondo i suoi scritti, potrebbe facilmente essere etichettato come teorico sociale postmoderno. Ha sostenuto che la verità non può essere identificata in quanto non esiste.

L'unica cosa che possiamo fare è prendere una certa logica vigorosa. Allo stesso modo, rifiuta il reale. Questo lo rende un teorico antisociale. Si definisce un teorico della metafisica. La metafisica fa parte dell'indagine filosofica che cerca di comprendere la struttura della realtà o del mondo nel suo complesso.

La metafisica è fiorita nella Grecia classica e anche nel contesto della rivoluzione scientifica nell'Europa del XVII secolo. Quindi, quando Baudrillard afferma di essere un metafisico, vuole solo trasmettere che è interessato a scoprire la realtà della società più moderna. E questo lo rende un teorico.

Qual è la teoria sociale postmoderna di Baudrillard?

Se non c'è verità nella società, se non c'è realtà nella società, allora come possiamo capire questa società? La risposta di Baudrillard è che questa società è solo una società di simulazioni o segni e immagini. Nel lavoro di Baudrillard, ci imbattiamo in parole dal suono piuttosto alto come "iperrealtà", "implosione", "cyber-blitz" e il "codice".

Tutti hanno connotazioni abbastanza diverse e il loro significato cambia e cambia nel lavoro di Baudrillard, ma sono strettamente correlati a quello che Baudrillard chiama simulazione. Le caratteristiche della vita contemporanea apparentemente diverse come la moda, il design ambientale, i sondaggi d'opinione, le telecomunicazioni e la cibernetica sono state riunite nelle mani di Baudrillard come manifestazioni del nuovo, brillante nuovo regime di simulazione.

Significato della simulazione:

Il significato del dizionario della simulazione è "un'immagine o rappresentazione di qualcosa". Il suo secondo significato è una "somiglianza vaga o superficiale". Entrambi i significati indicano che la simulazione è qualcosa che non è originale. È un'immagine dell'originale. Con la simulazione Baudrillard sembra spesso significare un po 'più di un regno generalizzato di riproduzioni, immagini, rappresentazioni e modelli. Ad esempio, nel suo libro. Simulazioni (1918), Disneyland, malattie psicomatiche, scandalo Watergate e dirottamenti sono tutti esempi che hanno ricevuto lo stesso trattamento di Baudrillard.

Le simulazioni si manifestano attraverso segni e immagini. Non sono mai opposti alla verità, ma trasmettono il falso significato della verità. Possiamo naturalmente supporre che la simulazione sia duplicata o emessa da un reale prestabilito. Potrebbe essere esistita questa volta reale una volta. Ma, guardando al segno e all'immagine, potremmo pensare che la realtà abbia un attaccamento necessario al segno e all'immagine. Ma, per Baudrillard, questa connessione si è da tempo spezzata, così che i segni e le immagini, cioè la simulazione, non possono più essere considerati né un'imitazione né una distorsione della realtà o una copia dell'originale. È tutto falso o contraffatto.

Citiamo ora alcune simulazioni che vengono spesso trasmesse sui canali televisivi indiani. La società Raymond ha il proprio marchio. Dice che chi indossa i vestiti di questo segno è un "uomo completo". L'uomo completo è l'immagine che viene venduta attraverso il loro segno. Ancora una volta, chi indossa il rossetto Lakme gode dello status di essere ai vertici del mondo.

Ovviamente, è questa immagine che viene venduta al consumatore. La maglietta di Peter England vende l'immagine di "una camicia onesta", vale a dire vale il suo prezzo. Lux è l'unico sapone delle stelle di Bollywood; quelli che cavalcano sulla moto Enticer volano in prima classe. Questi sono i segni e le immagini che vengono venduti ai consumatori.

Quello che Baudrillard chiama le immagini sono chiamati slogan nel mondo commerciale. Nel cosmo vertiginoso di Baudrillard non è rimasta una realtà pura e pura contro cui possiamo misurare la verità o la falsità della rappresentazione e la rappresentazione elettronica è andata così lontano che la nozione di originalità è irrilevante.

Pensaci un po ': può una marca particolare di rossetto spingere una donna in cima al mondo; quando le donne che indossano questo marchio di rossetto puliscono solo gli utensili; o può una moto dare il comfort e l'emozione del viaggio aereo di prima classe. È tutta una fantasia - a dir poco una finzione. Ma le immagini sono vendute, acquistate e consumate. Questo è il mondo postmoderno.

Baudrillard ha avuto l'opportunità di rendere il concetto di segni e immagini un po 'più elaborato quando ha tenuto una conferenza, The Evil Demon of Images presso l'Università di Sydney nel 1987. La conferenza è stata pubblicata in un opuscolo nel 1988. Si afferma:

È il principio di riferimento delle immagini che deve essere messo in dubbio, questa strategia per mezzo della quale sembrano sempre riferirsi al mondo reale, agli oggetti reali e produrre qualcosa che sia logicamente e cronologicamente anteriore a se stessi. Nulla di ciò è vero ... le immagini precedono il reale nella misura in cui invertono l'ordine causale e logico del reale e della sua riproduzione. Quindi, le simulazioni (segni e immagini) costituiscono i due elementi di base della teoria sociale postmoderna di Baudn Hard. È sulla base delle simulazioni che viene creata la società dei consumi.

Società dei consumi:

Nel suo precedente periodo di vita Baudrillard fu pesantemente influenzato da Marx, sebbene nei suoi scritti successivi divenne la severa critica di Marx. Il disaccordo di Baudrillard con Marx era che quest'ultimo focalizzava tutta la sua attenzione solo sui rapporti di produzione e produzione. Non pensava al consumo, mentre Baudrillard si preoccupava del consumo.

Concentrandosi sul consumo, Baudrillard si unì a molti marxisti del suo tempo, in particolare teorici critici, nel muoversi verso un'analisi più culturale. Per Baudrillard, la società americana era un esempio appropriato di società dei consumi. Ha vissuto in America e ha avuto una passione costante per questo.

Baudrillard ha scritto un libro, America. In questo libro dice che l'America è la casa della società dei consumi. E questo consumo è migliorato dalle simulazioni. Sebbene Baudrillard si concentrasse sul lato del consumo della produzione, in un secondo momento prese la posizione marxista tradizionale e continuò a concedere il primato ultimo alla produzione. Ha osservato:

Bisogni e consumi sono infatti un'estensione organizzata delle forze produttive.

Sebbene Baudrillard mostrasse la sua adesione al marxismo accettando rapporti di produzione, mostrò tutta la sua preoccupazione per elaborare il consumo. Spiegando il ruolo dei segni e delle immagini nell'accelerare i consumi, Baudrillard afferma:

Quando consumiamo oggetti, stiamo consumando segni, e nel processo stiamo definendo noi stessi. Quindi, le categorie di oggetti sono viste come produttrici di categorie di persone. Attraverso gli oggetti, ogni individuo e ogni gruppo cerca il suo posto in un ordine, cercando nel contempo di spingere questo ordine secondo una traiettoria personale. Attraverso gli oggetti, una società stratificata parla ... per tenere tutti in un certo posto.

Quello che vuole trasmettere Baudrillard è che consumando segni e immagini, il consumatore prende posto nella stratificazione sociale contenitiva. Ad esempio, quelli che indossano le camicie di Peter England o Donear sono classificati più in alto rispetto a quelli che indossano camicie di marche normali. Così, in una società postmoderna, la stratificazione sociale è fatta sulla base di quali segni e immagini sono consumati. Baudrillard osserva:

Consumo…. è un atto sistematico della manipolazione dei segni ... Per diventare oggetto di consumo, l'oggetto deve diventare un segno. Nel consumare determinati oggetti stiamo significando che siamo simili a quelli che consumano anche quegli oggetti e che siamo diversi da quelli che consumano altri oggetti. È il codice, quindi, che controlla ciò che facciamo e non lo consumiamo.

E poi qual è il codice?

Baudrillard era un post-strutturalista. Fu influenzato dalla linguistica di Saussere. Seguendo la linguistica, egli sostiene che il significato di "parola" non deriva dal fatto di collegarlo alla realtà. Il significato deriva dall'associarlo con l'altra parola. Comprendiamo la parola "piogge" riferendola all'estate, e non alle realtà delle piogge e delle stagioni estive. Allo stesso modo le merci vengono acquistate confrontando i segni e le immagini.

Questi segni e immagini sono controllati dal codice disciplinare. La grammatica è una specie di codice che controlla la struttura del linguaggio. Segno, immagine e codice sono, quindi, il kit concettuale di Baudrillard. Dice che gli oggetti di consumo e il sistema di comunicazione che costituiscono il segno o l'immagine formano un codice di significazione che controlla sia gli oggetti che gli individui nella società:

Gli oggetti sono diventati segni il cui valore è determinato da un codice disciplinare. Quindi, il codice è il sistema di controllo dei segni. Il codice nel suo senso più generale è un sistema di regole per la combinazione di insiemi stabili di termini in messaggi. Gli oggetti, in questo caso, sono oggetti di consumo, fanno parte di questo sistema di segni. Quindi, possiamo pensare in termini di un "discorso di oggetti", e come risultato, ognuno è in grado di "leggere" e comprendere tale comunicazione.

I codici sono come norme di comportamento. Mentre parliamo di codice di condotta nella vita di tutti i giorni, quindi ci sono codici disciplinari che guidano e controllano i segni e le immagini. Le simulazioni (segni e immagini) sono, quindi, incomplete con questi codici. Ovviamente, mentre descrive le simulazioni, Baudrillard usa il suo strutturalismo saussiano. La nozione di base dello strutturalismo è che nel linguaggio le parole sono legate alle parole e non alla realtà. E, quindi, i segni e le immagini non soddisfano necessariamente i nostri bisogni.

L'idea dei bisogni deriva dalla falsa superstizione del consumatore e dagli oggetti delle simulazioni. La concezione, quindi, non ha nulla a che fare con ciò che convenzionalmente pensiamo della realtà. In altre parole, Raymond non ha nulla a che fare con la "realtà di un uomo completo". Le simulazioni di moto e rossetto sono ugualmente false. Non sono mai più vicini alla realtà. Piuttosto, ciò che rappresentano è un'esagerazione della realtà. Baudrillard lo definisce "iperrealtà".

Per riassumere la teoria postmoderna di Baudrillard, si possono notare i seguenti punti:

(1) Baudrillard ha lavorato per tutta la vita per scoprire cosa intendiamo per realtà. Era un marxista per ideologia. Ma ha criticato Marx dimostrando che il consumo è ugualmente importante per la produzione. La sua ricerca del consumo lo rendeva critico nei confronti di Marx.

(2) considera la società postmoderna come una società dei consumi.

(3) La società dei consumi non è la vera società. È controllato da rappresentazioni. Le rappresentazioni sono costituite da segni, immagini e codici. Tutti e tre sono definiti come simulazioni di Baudrillard. Le simulazioni sono la contraffazione dell'origine. Sono come copie di carbonio. Baudrillard definisce questa iperrealtà, cioè più reale che reale. In questa situazione, la copia originale non è tracciabile da nessuna parte. Ad esempio, jogging, allenamento con i pesi, TV interattiva, video chirurgici e schermi video.

A questo proposito, Baudrillard afferma che quando il reale non è più ciò che è e deve essere, la nostalgia assume il suo pieno significato. C'è una proliferazione di miti di origine e segni di realtà, di verità di seconda mano, oggettività e autenticità. Cioè, tutti cercano di dissuadere la scomparsa del reale per mano delle simulazioni. Produciamo il vero a causa della simulazione. La loro autenticità è un effetto speciale. Sono iper reali piuttosto che reali.

La teoria sociale postmoderna di Baudrillard ha il suo obiettivo principale di scoprire la realtà della società. Il suo accento è posto sulla società dei consumi postmoderna che è stratificata sulla base di segni, immagini e codici. È quindi una società di simulazione. Le simulazioni non sono mai reali. E quindi, in questo mondo postmoderno, non c'è nulla di reale. Concludendo la spinta principale della teoria sociale di Baudrillard. Commenti di Ward (1997):

Baudrillard pensa che dobbiamo prendere in considerazione ciò che intendiamo per realtà per cominciare e dove lo consideriamo in relazione alla sua supposta riproduzione. La realtà ha una grande relazione con le immagini e altre forme di rappresentazione. È sottomesso alla rappresentazione. La realtà arriva secondo, prende il sedile posteriore. Qualcosa sulla simulazione determina o produce la realtà.

4. La teoria di Jameson della logica culturale del tardo capitalismo:

Fredric Jameson è considerato un moderato teorico sociale postmoderno. Forse è l'unico postmoderno che non rifiuta le meta-narrazioni. È un neo-marxista che spera che il marxismo possa essere incorporato in un quadro marxista rinnovato. Sostiene che il postmodernismo è l'espressione culturale di un crescente pluralismo.

In altre parole, il postmodernismo ha una cultura distinta e questa cultura è usata dal capitalismo per la sua propria estensione. Il capitalismo cerca di adottare tutti i metodi per il suo sviluppo e la sua sopravvivenza. Forse, nella sua tarda fase di sviluppo, il capitalismo sta usando la cultura per la sua estensione. È a causa della sua logica culturale postmoderna che Jameson non scartare le meta-narrazioni.

Jameson è un postmodernista americano. Sebbene sia un marxista, accetta che la postmodernità, qualunque sia la sua variante, è caricata dalla diversità, dalla differenza e dalla pluralità delle comunità e delle identità. Tutto questo e altre cose simili vanno bene con Jameson. Baudrillard, Foucault e Lyotard scartano le teorie sociologiche come totalizzanti e universalistiche.

Jameson interpreta il marxismo dalla prospettiva culturale, sebbene Marx abbia spiegato la società mondiale dalla prospettiva dei rapporti di produzione, del materialismo dialettico e dell'alienazione. Questo non era accettabile per Baudrillard; lui, quindi, si è concentrato sul consumo.

Era una parziale negazione del marxismo. Jameson ha attaccato Marx in un modo diverso. Marx non aveva considerazione per gli aspetti culturali della società. Lo ha completamente trascurato. Jameson prese gli aspetti culturali della società e lo interpretò come uno strumento o una logica per il capitalismo nella sua tarda fase di estensione. Avanzando in tale logica, accetta che la cultura postmoderna sia frammentata e diversa.

La maggior parte dei teorici postmoderni concorda con la proposizione che ci sono discontinuità tra modernità e postmodernità. Forse Daniel Bell è uno di questi teorici. Tuttavia, ci sono anche teorici postmoderni che sostengono che, nonostante le discontinuità tra i due, ci sono alcune significative continuità tra di loro. Questa posizione teorica è presa da Fredric Jameson. Come molti importanti postmodernisti, Jameson non è un sociologo. È noto soprattutto come teorico della letteratura, sebbene sia anche un teorico sociale di ampio respiro.

Cos'è il capitalismo tardo?

Jameson uscì con un saggio "Postmodernism or the Culture Logic of Late Capitalism", pubblicato su New Left Review (1984). In questo saggio, presenta la tesi secondo cui la cultura postmoderna corrisponde logicamente a una fase dello sviluppo del capitalismo. Rifiuta l'idea del sociologo conservatore Daniel Bell che stiamo vivendo in una società postindustriale o che il conflitto di classe è finito.

Ernest Mandel, un precursore di Jameson, aveva stabilito che lo sviluppo del capitalismo è passato attraverso tre fasi:

(1) Capitalismo di mercato,

(2) Capitalismo monopolistico, e

(3) Capitalismo delle multinazionali.

Il terzo stadio è definito "tardo capitalismo" da Jameson. In realtà, Jameson ha preso in prestito queste fasi dello sviluppo del capitalismo da Ernest Mandel. The late capitalism is characterized by global markets and mass consumption. According to Mandel, it began around 1945 whereas according to Jameson it began in 1960s.

Postmodern culture: Logic of late capitalism:

Jameson is surprised to see the dynamic and witty quality of some of postmodern culture. All this, at the first sight, appears to be quite superficial. From architecture and literature to music videos and cinema, the postmodern culture is widespread. In all these aspects, there is a loss of historical awareness.

Profound meanings and deep interpretations have been replaced by surfaces which play on the global media. Coming home, in India, the situation is reversed. Here, the popular culture does not overlook the past. It takes to the past in a massive way because it has social and culture legitimacy and runs through the TV channels and means of media. Yogendra Singh argues that modernity in India has, in many of the cases, strengthened the traditions.

There is yet another speciality of popular culture in India which has assumed the face of postmodern culture. The fundamental forces, which plan to plant cultural nationalism in this country, have encouraged the revival of oriental aspects of culture which are manifest in religion, rituals and festivals.

New gods and deities have emerged with all the fanfare of ancient culture. It would not be wrong to say that the little traditions in the present era have subordinated the great traditions. All these aspects of culture, whether in India or Europe and the US, have been considered as culture of late capitalism by Jameson.

Jameson looks at the new postmodern culture with the perspective of late capitalism, that is, multi-nationalism. The modem advertising, display of culture and the celebration of rituals and festivals are neither a celebration of culture nor the expression of belief and faith but a simple manifestation of economic activities.

An advertisement which goes in the name of popular culture on TV screen or a sale of thousands of Ganesh idols is never an expression of culture. It is a sure and undisputed commodity sale to the people. What Jameson categorically argues is that the postmodern culture is in all aspects a commodity sale.

Jameson's key point about the postmodern economic phase is that culture has become integrated into commodity production and this makes it different from modernism in the earlier stages of capitalism. Jameson (1991) writes:

What has happened is that aesthetic production today has become integrated into commodity production generally; the frantic economic urgency of producing fresh waves of ever more goods from clothing to airplanes at ever greater rates of turnover, now assigns an increasingly structural function and position to aesthetic innovation and experimentation.

Jameson's interpretation of postmodern culture seems to be quite shaking. He argues that every item of postmodern culture is meant to make the fat cat (ie, capitalist) fattier. The present postmodern culture is totally commodified and tends to be judged in terms of what gives immediate pleasure and makes money. Connor S. makes an interesting comment on Jameson's theory in his work Postmodern Culture (1989):

Where an older Marxist theory saw cultural forms as part of the ideological veil or distorting mirror preventing the real economic relations in a society from being seen, this theory sees the production, exchange, marketing and consumption of cultural forms – considered in their widest sense and therefore including advertising, TV and the mass media generally as a central focus and economic activity.

Here, images, styles and representations are not the promotional accessories to economic products, they are the products themselves. In a similar way, the explosion of information technology makes information not merely a lubricant of the cycles of exchange and profit, but itself the most important commodities.

In the area of postmodern culture and its relationship with economy, Jameson's theory argues that capitalism has an inherent force for its survival and extension. In the era of multinational corporations, it has turned culture into a profitable industry. Thus, the styles and images are nothing but economic products.

È la logica culturale del capitalismo. Jameson ammette che la logica culturale del postmodernismo potrebbe non aiutarci nell'analisi dello sviluppo strutturale del capitalismo. È possibile che il marxismo possa assimilare alcune delle intuizioni teoriche generate dagli analisti culturali e dai nuovi movimenti sociali come femminisim. Per lui, la cultura postmoderna non annuncia una nuova epoca.

La cultura postmoderna non è un conflitto di fine classe:

Un altro aspetto della teoria di Jameson è l'interpretazione politica della cultura postmoderna. Fu Daniel Bell a sostenere nel suo libro The Coming of Post-industrial Society (1973) che con lo sviluppo del capitalismo il conflitto di classe sarebbe finito. Questa osservazione è stata contestata da Jameson.

La postmodernità sostiene che emergono fattori locali o narrazioni locali a causa della natura frammentata e multietnica della società postmoderna. E quindi in questa società c'è un ruolo significativo della micropolitica. I postmodernisti - Foucault, Lyotard e Derrida - stabiliscono che in questa società cominciano nuovi movimenti sociali come quello del genere che minimizzano il ruolo della classe. In realtà, la classe occupa il sedile posteriore e la cultura, il sedile anteriore.

Questi postulati della teoria postmoderna sono respinti da Jameson. Dà analisi di classe della cultura. In altre parole, la cultura è legata alla politica di classe e di classe. Tuttavia, ammette che l'emergere di piccoli gruppi e processi politici non di classe, in particolare di micropolitica, hanno un impatto sulla società postmoderna.

Sostiene che le condizioni che danno origine a questi gruppi o movimenti sociali non hanno nulla a che fare con la scomparsa delle classi e dei conflitti di classe. Jameson dice che quando il tardo capitalismo ha creato nuovi gruppi, micro-politiche e nuovi movimenti sociali, come può non creare il proletariato globale?

E quando c'è l'emergere del proletariato a livello mondiale, significa che la classe esiste. In una tale situazione la micropolitica sarebbe dominata dalla classe del proletariato. La logica politica della teoria di Jameson funziona come segue:

Così, i nuovi movimenti sociali e il neo emergente proletariato globale risultano entrambi dalla prodigiosa espansione del capitalismo. Entrambi sono in tal senso "postmoderni", almeno per quanto riguarda il racconto del postmodernismo.

L'argomentazione di Jameson è logica: se la micro-politica ha dato origine a piccoli gruppi e nuovi movimenti sociali, ha anche dato l'apparizione al proletariato globale.

Per riassumere, potremmo indicare le idee chiave della teoria postmoderna di Jameson come sotto:

(1) Jameson è un neo-marxista che ha interpretato la cultura dal punto di vista dell'espansione del tardo capitalismo.

(2) È un moderato postmoderno che non rifiuta le meta-narrazioni. Le metanarrative offrono una comprensione approfondita della società. Quindi, non vi è alcun diniego per la meta-narrativa marxiana.

(3) Jameson contesta Daniel Bell affermando che non viviamo in una società postindustriale. Rifiuta anche la proposta di Bell che le lezioni siano finite.

(4) L'attuale capitalismo è al suo stadio avanzato, cioè allo stadio delle multinazionali. Questo inizia dagli anni '60.

(5) La cultura postmoderna è stata incorporata nella produzione di merci e questo la rende diversa dal modernismo nelle prime fasi del capitalismo. La cultura delle materie prime può essere vista in diversi programmi mediatici e feste sociali-religiose.

(6) Se la cultura è stata mercificata, è stata anche politicizzata. C'è micro-politica. Ci sono nuovi movimenti sociali ma ci sono anche proletari globali.

(7) Jameson sostiene che il tardo capitalismo è nel suo stadio finale e più libero di espansione.