La cultura politica come concetto sociologico (critica)

Welch (1993) ha identificato una tensione tra la nozione di cultura politica come un concetto sociologico usato per valutare gli atteggiamenti all'interno di una particolare società civile e il suo uso come strumento comparativo per analizzare le differenze tra i sistemi politici.

Nel suo uso sociologico, si dice che una serie di variabili sociologiche spieghino il livello di democrazia all'interno di uno stato, mentre nei loro confronti tra stati la stabilità della democrazia viene spiegata "in termini di condizioni culturali politiche preesistenti" (Welch, 1993 : 15). Ciò suggerisce una concezione piuttosto vaga della relazione effettiva tra una particolare cultura e ogni stato dato.

Come Barry (1978) ha sostenuto, non è chiaro se il sistema di valori porti a un sistema di governance di successo, o se la cultura politica sia essa stessa un prodotto di un insieme di relazioni istituzionali stabili. Più fondamentalmente, suggerisce che Almond e Verba iniziano con una visione preconcetta di ciò che costituisce una democrazia di successo. Il loro studio è modellato dal loro supporto normativo alla democrazia liberale.

Pateman (1989) ha fornito una vasta critica alla definizione di democrazia di Almond e Verba. Nonostante il collegamento del loro studio alla visione classica della democrazia, facendo riferimento alle nozioni greche di "virtù civica" nella prefazione al loro studio, la visione della democrazia che sta alla base della cultura civica è ben lontana dall'ampio modello partecipativo dell'antico greco polis.

La celebrazione della deferenza e della partecipazione limitata di Almond e Verba è più in sintonia con la posizione elitaria democratica di Weber o Schumpeter. In effetti, per Almond e Verba, la deferenza verso le élite è cruciale nel sostenere il "mito" del cittadino democratico. Perché lo stato funzioni in modo efficace, questo mito "non deve mai diventare più di una potenzialità irrealizzata" (Pateman, 1989: 147). Quindi la cultura politica è un'illusione che sostiene quello che è in realtà un sistema di governo altamente centralizzato e gerarchico.

Che i comportamentisti inizino con un'idea preconcetta su quale tipo di democrazia sia desiderabile e percorribile è supportata dall'interpretazione di Almond e Verba dei propri dati, spesso rozzi. Nonostante il 46 per cento degli intervistati britannici abbia dichiarato di essere orgoglioso del proprio sistema, Almond e Verba considerano la Gran Bretagna forse la democrazia di maggior successo al mondo (Held, 1996: 210).

Almond e Verba tradiscono ulteriormente i loro preconcetti quando descrivono la cultura civica come 'dono del mondo' della tradizione anglo-americana. Altri studi nella tradizione comportamentista hanno anche prodotto interpretazioni bizzarre di dati che potrebbero riflettere più accuratamente una mancanza di fiducia nella democrazia rappresentativa.

Per esempio, Rosenbaum, nel suo libro sulla cultura politica del 1975, riuscì in qualche modo a concludere che negli Stati Uniti la democrazia era ragionevolmente sana. Ciò, nonostante il fatto che nei sondaggi da cui trae sostegno (1975: 84-8), il 61, 5% degli intervistati nel 1964 ha accolto la dichiarazione secondo cui "nulla che io abbia mai fatto sembra avere alcun effetto su ciò che accade in politica", mentre nel 1970 solo il 27% dichiarava di aver espresso un'opinione politica!

Il concetto di cultura politica è stato anche criticato per aver ignorato importanti fenditure sociali basate sul genere, la classe e la "razza". Come sostiene Pate- man (1989: 143), le grandi differenze nei livelli di attività politica e competenza politica tra uomini e donne, e tra classi sociali diverse, sono ampiamente ignorate dagli autori di The Civic Culture.

Tuttavia, la considerazione di tali differenze è cruciale se si vuole accertare quanto sia veramente democratico un sistema di governo. Nonostante la loro pretesa di analizzare obiettivamente la politica mettendo in discussione i partecipanti effettivi nel processo politico, lo studio di Almond e Verba è al tempo stesso estremamente astratto e particolaristico. È astratto perché anche se negano la visione razionale attivista del cittadino.

Almond e Verba abbracciano infatti una visione atomizzata dell'individualità: i cittadini sono astratti dalle strutture economiche e sociali che nella pratica vincolano e influenzano la partecipazione politica. Come sostiene Pateman, Almond e Verba presumono che "le disuguaglianze strutturate sistematicamente appaiono come attributi individuali psicologici e personali che capita di essere distribuiti in un modo particolare" (Pateman, 1989: 174, corsivo aggiunto).

È particolaristico perché le loro definizioni limitate di politica e partecipazione mettono in luce i loro impegni ideologici. Ad esempio, le questioni relative all'esclusione di genere dalla politica tradizionale non sono trattate da Almond e Verba. Ciò può essere giustificato dall'assunzione implicita nel comportamentismo che il cittadino attivo è, e dovrebbe essere, prevalentemente maschile.

Le figure di Almond e Verba sull'importanza della partecipazione a istituzioni "non politiche" nella costruzione di sentimenti soggettivi di competenza politica suggeriscono che un sistema veramente democratico dipende da una definizione di politica molto più ampia della concezione ristretta e di genere utilizzata nella Cultura civica ( Almond e Verba, 1963: 348-54, Pateman, 1989: 151-4). Ciò rafforza il punto sollevato dalle femministe, che un'effettiva democratizzazione comporta necessariamente una rottura della distinzione pubblico-privato che mina le opportunità delle donne di essere cittadini attivi.

In gran parte trascurando le differenze di classe evidenti nel loro studio, Almond e Verba ignorano anche la possibilità che la cultura politica possa essere molto più frammentata all'interno di uno stato di quanto suppongono. Mann (1970) sostiene che è proprio la mancanza di un consenso di valore tra la classe operaia in paesi come gli Stati Uniti che spiega l'assenza di una coscienza rivoluzionaria che potrebbe minacciare i valori dominanti della classe dominante. Ciò suggerisce che un alto grado di coesione ideologica potrebbe essere necessario per i governanti, ma non per i governati. Per critici come Jessop (1974), ciò significa che la "cultura civica" descrive al meglio un aspetto ideologico della regola di classe, piuttosto che un insieme di valori condivisi che trascendono le divisioni sociali.

La natura astratta di The Civic Culture separa la nozione di un insieme di valori fondamentali dalle relazioni di potere che danno forma a tali valori all'interno della democrazia liberale. Almond e Verba ci dicono poco su come o perché si sviluppa una particolare cultura politica, e solo su come può supportare le strutture di potere esistenti.

Ho notato come un insieme di orientamenti di valore nei confronti di un sistema politico possa non essere il prodotto di un incidente storico, ma può rappresentare un tentativo cosciente da parte della classe dominante di legittimare il loro dominio attraverso la promozione di un insieme di valori presumibilmente universali.

In questo senso, concetti di nazionalismo, cittadinanza o legittimità sono utili strumenti di controllo sociale, che minano la coscienza della classe lavoratrice e quindi assicurano la sopravvivenza del sistema. Nella loro analisi della relazione tra stato e cultura in Gran Bretagna, Lloyd e Thomas (1998) illustrano proprio questo punto.

Tracciano lo sviluppo del crescente coinvolgimento dello stato nella società civile dal 1860 in poi come parte di una "transizione da una forma prevalentemente coercitiva a una forma egemonica ... al fine di contenere le richieste di una classe operaia altamente mobilitata e articolata" (1998: 115). ).

La creazione consapevole di una cultura politica condivisa implicava "attingere o suscitare la disposizione formale o" rappresentativa "in ogni persona al di fuori delle reali condizioni particolari della vita di una persona", creando così l'illusione che lo stato fosse un progetto "etico" che agito per il bene comune e non nell'interesse di una particolare classe (Lloyd e Thomas, 1998: 146).

Abercrombie et al. (1980) hanno sfidato l'importanza data dai comportamentisti e dai marxisti alla formazione di un consenso di valore. Sostengono che l'acquiescenza della classe operaia è spiegata meglio in termini di accettazione pragmatica, necessità economica e paura del potere coercitivo dello stato, piuttosto che da una cultura politica comune o dalla creazione di "falsa coscienza" da parte di un progetto egemonico di classe dominante .

Abercrombie e i suoi coautori (1980: 57) citano una frase dalla capitale di Marx a sostegno del loro argomento: che è la "noiosa compulsione delle relazioni economiche" che è la chiave per comprendere la sopravvivenza della democrazia liberale.

Tuttavia, nel loro desiderio di affermare l'importanza di considerazioni materiali nel condizionare il comportamento della classe lavoratrice, Abercrombie ei suoi colleghi sopravvalutano il loro caso. Nel mettere i valori culturali nel loro giusto contesto, è importante non cadere nella loro trappola di liquidare la loro importanza nel plasmare il comportamento politico e sociale.

Ad esempio, alcuni degli studi sociologici che Abercrombie, Hill e Turner citano a sostegno del loro caso sono ambigui riguardo all'importanza dei valori culturali. Ad esempio, utilizzano il famoso studio di Willis (1977) sulle esperienze dei ragazzi adolescenti della classe operaia in una scuola secondaria in Inghilterra.

Willis mostra come questi ragazzi resistono creativamente all'incorporazione nei valori più ampi della scuola, illustrando così il punto, argomentano Abercrombie, Hill e Turner, che l'esperienza della classe operaia è plasmata dal materiale, piuttosto che dai fattori culturali.

Il problema è che i "ragazzi", come li chiama Willis, finiscono i loro giorni di scuola con poche qualifiche e (come riconosce Abercrombie et al.) Sono pronti ad "accettare la natura del sistema economico e il loro posto in esso" (Abercrombie et al., 1980: 151). Ciò che questo suggerisce non è che i fattori culturali non siano importanti, ma piuttosto che i fattori materiali e culturali si combinano per sigillare il destino di molti membri della classe operaia.

I ragazzi possono sviluppare una contro-cultura che "inverte" i valori della scuola, ma paradossalmente semplicemente aiuta a prepararli per una vita in fabbrica. Ironia della sorte, la contro-cultura dei ragazzi è di scarso beneficio emancipativo perché si sviluppa nel contesto di una "cultura dominante" più ampia.

Abercrombie e i suoi coautori accettano implicitamente questo punto quando usano la frase "cultura dominante" in questo contesto, che sembra andare contro la logica della loro tesi (Abercrombie et al., 1980: 150). Lo studio di Willis suggerisce che mentre gli individui sono lontani dall'essere attori passivi, determinati da forze ideologiche al di fuori del loro controllo, non sono completamente al di fuori dell'influenza ideologica.

Il punto centrale qui è che "l'opaca compulsione delle relazioni economiche" non può essere facilmente separata dalle limitazioni culturali che tali beni materiali promuovono. Sebbene gli individui non possano interiorizzare completamente la cultura dominante, il contesto in cui agiscono è modellato da esso.

Un utile concetto nello spiegare questo è la nozione di capitale culturale di Bourdieu (1977), che fa riferimento alle risorse culturali necessarie per avere successo in una particolare società. Nelle democrazie liberali, il capitale culturale è distribuito in modo non uniforme in modo uniforme, il che significa che la resistenza dei gruppi emarginati è spesso solo di impatto limitato.

Come sostiene Willis, anche se i ragazzi riescono a penetrare, in una certa misura, l'impiallacciatura ideologica del capitalismo, questa penetrazione è incompleta. Di conseguenza, la loro resistenza agli elementi della cultura dominante è parziale e di effetto limitato. Le scoperte di Willis poi attribuiscono verosimilmente la nozione gramsciana di una nozione dominante ma contestata di egemonia, piuttosto che sostenere la tesi di Abercrombie, Hill e Turner secondo cui il dominio di classe si basa esclusivamente su fattori materiali.

Come sostiene Coates (1991: 130), a causa dell'impatto dell'ideologia della classe dirigente, "la resistenza all'inevitabilità della" vita sociale capitalista "è stata, e rimane, molto rudimentale, effimera ed episodica".

La prospettiva della cultura politica dei comportamentisti, nonostante i suoi numerosi difetti, richiama utilmente la nostra attenzione sull'importanza dei valori culturali e della loro relazione con l'ordine sociale. Il modo in cui le persone si sentono su questi temi contribuirà a determinare gli atteggiamenti che adottano nell'esercizio della loro cittadinanza e partecipazione politica e nelle loro relazioni con gli altri all'interno della società civile.

Ciò che è necessario nell'analisi di questi problemi, tuttavia, è un approccio molto più ampio alla nozione di cultura rispetto a quello impiegato da Almond e Verba. Così alcuni commentatori hanno fornito definizioni più ampie della cultura politica, come la nozione di Topf secondo cui la cultura politica fa riferimento all '"ordine morale", la cui natura è al centro del "problema centrale del rinnovamento e del cambiamento culturale" (Topf, 1989: 68). Tale visione riconosce la cultura politica come un processo dinamico intimamente connesso al cambiamento sociale (Welch, 1993: 164).

I sociologi politici contemporanei stanno rendendo ancora una volta centrale il concetto di cultura politica nella loro analisi della relazione tra stato e società civile: "crescente disillusione con. . . i resoconti puramente materialisti o individualisti della politica hanno permesso alla cultura politica di riemergere come argomento importante "(Street, 1997: 128). In effetti, dagli anni '70, e in particolare negli anni '90, le questioni riguardanti la salute dell'ordine morale nella democrazia liberale sono state al centro della sociologia politica.