Matrimonio indù: obiettivi, ideali e tipi

Gli obiettivi del matrimonio indù:

Gli obiettivi del matrimonio indù secondo KM Kapadia sono:

(i) Dharma

(ii) Praja

(iii) Rati

(i) Adempimento del Dharma:

Secondo le scritture indù il matrimonio è la base dei doveri religiosi. Questo dovere religioso può essere eseguito solo quando un uomo è accompagnato da sua moglie. Quindi il matrimonio è necessario per l'adempimento del Dharma.

Praja Progeny:

Il secondo obiettivo del matrimonio indù è la continuità della razza. Quindi ottenere un figlio è necessario e importante nella famiglia indù. Manu dice che lo scopo principale del matrimonio è la procreazione.

Rati (Soddisfazione dell'istinto sessuale):

L'ultimo scopo del matrimonio indù è la soddisfazione dell'istinto sessuale con la realizzazione della beatitudine divina. È lo scopo principale del matrimonio indù.

Ideali del matrimonio indù:

(i) Il matrimonio tra gli indù è un sacramento religioso. Non è un contratto sociale. È principalmente inteso per l'adempimento del Dharma.

(ii) La castità pre-coniugale e la fedeltà coniugale di entrambi i coniugi sono gli ideali più preziosi del matrimonio indù.

(iii) Gli indù credono che il matrimonio sia un legame che lega un uomo e sua moglie non solo in questa vita, ma anche nelle loro vite future.

(iv) Il matrimonio indù è indissolubile. La coppia indù vuole vivere insieme fino alla morte.

(v) Gli indù amano adottare la forma monogamica del matrimonio, anche se la poligamia è consentita in determinate circostanze come la sterilità della moglie, l'assenza di una questione maschile ecc.

(vi) Il matrimonio per gli indù è un'istituzione sacra perché è la fonte non solo. Dhanna, Artha e Kama ma anche di mokha (liberazione)

(vii) Il matrimonio è un ideale per gli indù perché un uomo è considerato in-completo a meno che non sia sposato.

(viii) Infine, sebbene il Dharma, la procreazione e il piacere sessuale siano lo scopo principale del matrimonio indù, l'osservanza del Dharma è primaria e il piacere sessuale è secondario.

Tipi di matrimonio tra gli indù:

Fondamentalmente ci possono essere solo due tipi di matrimonio, vale a dire la monogamia e la poligamia, nella società indù è stato scoperto che esiste il tipo di matrimonio.

(1) Monogamia:

Un marito e una moglie Monogamia è la forma ideale di matrimonio tra gli indù. Sotto la monogamia, un uomo sposa una donna alla volta. Questa è la principale forma di matrimonio degli indù. I suoi vantaggi sono attualmente ben riconosciuti. Produce il più alto tipo di affetto tra i genitori, tra genitori e figli e tra i bambini stessi e crea sincera devozione della moglie nei confronti del marito.

Sotto la monogamia gli anziani ricevono cure favorevoli dai loro figli. Mentre sotto poliginia i loro giorni finiscono nell'amarezza. Secondo Malinowski, "la Monogamia è, è stata e rimarrà l'unico vero tipo o forma di matrimonio"

Poligamia:

La poligamia è un tipo di matrimonio in cui un uomo o una donna possono sposare più di una moglie o marito contemporaneamente.

La poligamia è di due tipi:

(i) Polygyny

(ii) Polyandry

(i) Polygyny:

È un tipo di matrimonio in cui a un uomo è permesso sposare più di una moglie alla volta. Questo modello di matrimonio persisteva nella società indù sin dai tempi vedici. In effetti era praticato principalmente da re e da altri membri benestanti della società. Sebbene fosse una forma di matrimonio socialmente approvata, la legge indù scoraggiava la sua pratica e non la accettava come una forma ideale di matrimonio.

In alcune aree si pratica per ottenere più bambini e per ottenere lavoratori economici e affidabili sotto forma di mogli. In alcune tribù i leader accettano questa forma di matrimonio solo per dimostrare la loro superiorità e ottenere il prestigio sociale. E 'un dato di fatto che controlla il problema della prostituzione della società in quanto l'uomo può soddisfare il suo desiderio sessuale in modo migliore mantenendo più mogli entro i confini del matrimonio ma aumenta il peso economico per il vincitore del pane perché deve sostenere molte donne insieme al loro bambini.

Inoltre, crea gelosia tra le mogli e i loro figli e anche i bambini non possono essere curati correttamente. Inoltre, distrugge la felicità della famiglia e riduce la posizione delle donne nella società a causa dei suoi maggiori effetti nocivi sulla vita familiare. È stato dichiarato illegale nelle società civili. Il governo indiano ha dichiarato la poliginia un reato ai sensi della legge sul matrimonio indù - 1955.

(ii) Poliandria:

È una forma di matrimonio in cui in una donna si sposa più di un uomo in un dato momento. È ampiamente diffuso nella bassa società socio-economica per ottenere un maggiore sostegno economico. Può assumere due forme: polandry fraterno e poliandria non fraterna.

(a) Poliandria fraterna:

In questa forma di poliandria, una moglie è considerata la moglie di tutti i fratelli che stabiliscono rapporti sessuali con lei ei figli sono trattati come figli di un fratello maggiore.

(b) Poliandria non fraterna:

In questa forma di matrimonio, una donna ha molti mariti con cui convive a tempo determinato, ma non è necessario che questi mariti siano fratelli e ogni marito sia scelto come genitore di un bambino da un rituale speciale. Questa forma di matrimonio è generalmente presente in aree arretrate, situate lontano dai centri di cultura e progresso. Si sviluppa anche a causa del prezzo elevato della sposa a causa del minor numero di donne nella società e anche della condizione di povertà della società. (Da queste due forme di matrimonio la forma monogamica del matrimonio è ben accetta nella società civile)

È un mezzo per controllare la crescita della popolazione e rafforza la posizione economica della famiglia. Tuttavia influisce negativamente sulla salute della donna perché la stessa donna deve soddisfare il desiderio sessuale di molti mariti. La poliandria è generalmente considerata un ostacolo nel cammino del progresso sociale. Provoca danni alla vita coniugale e crea molti altri problemi psicologici. È su questo punto di vista che la poliandria è gradualmente arrivata alla fine in quelle società in cui una volta prevaleva in essa.