Caratteristiche del modernismo: razionalismo, individualismo e universalismo

Caratteristiche del modernismo: razionalismo, individualismo e universalismo!

1. Razionalismo:

Il razionalismo è la caratteristica fondamentale del modernismo. Il razionalismo significa il pensiero che si basa sulla ragione. Quelle ideologie che possono essere supportate o respinte sulla base della ragione creeranno un valore generico di modernità. Infatti, "l'essenza della modernità ... sta in una trasformazione razionale dell'ordine sociale; implica un movimento nella direzione di un esame razionale delle pratiche tradizionali ".

Per tutto il Medioevo, tutti i rami della conoscenza, cioè la metafisica, la logica, l'etica, la politica e l'economia, erano tenuti insieme in un insieme coerente attraverso la meditazione della "regina delle scienze". La teologia, nel tredicesimo secolo, i regni della natura e della grazia, la conoscenza resa dalla ragione naturale e dalla rivelazione, erano concepiti come complementari. Ma, nei secoli XV e XVI, l'autorità della Chiesa, il guardiano della teologia, fu sfidata da forze nazionalistiche e intellettuali con le quali non era in grado di far fronte con successo.

La struttura massiccia e coerente sollevata da San Tommaso d'Aquino era già stata attaccata all'interno della chiesa da uomini come Duns Scoto e Guglielmo di Occam, e la Chiesa stessa mancava dell'autorità morale necessaria per armonizzare le nuove forze intellettuali con quelle antiche.

Con il ripudio della morte dell'autorità della Chiesa e la disintegrazione della scolastica, l'edificio medievale del pensiero crollò - la chiave di volta dell'arco, la teologia, screditata. Questa rivolta contro l'autorità, che caratterizzò il periodo del Rinascimento, rese necessaria la ricerca di un metodo alternativo per arrivare alla conoscenza e all'attività intellettuale dei secoli XV, XVI e XVII.

Ma se la Chiesa e il suo sistema venissero respinti, cosa potrebbe prendere il suo posto? Se il pensiero e gli scopi dell'uomo non dovessero più partire dalla sola tradizione disponibile, dove potrebbero iniziare? E l'unica risposta possibile era "con lui".

La più grande domanda di questo periodo di transizione era "se un uomo non stava per iniziare come membro di un sistema, accettando quel sistema e il suo posto in esso, quindi da dove deve iniziare?" Alla ricerca di tutte queste domande, l'uomo è entrato in una nuova era, che è stata definita come l'età moderna.

Il filosofo francese René Descartes (1596-1650) è chiamato il "padre del razionalismo". Con Cartesio la tradizione filosofica del realismo, che dominava la speculazione filosofica da Thale a Guglielmo di Occam, fu inizialmente seriamente messa in discussione. Perché, fino al quindicesimo e sedicesimo secolo, non fu mai contestato in alcun modo che la conoscenza fosse conoscenza di oggetti reali. Non è il mondo esterno degli oggetti reali che è il punto di partenza della moderna speculazione filosofica, ma la mente o l'esperienza individuale.

Sebbene ci siano numerosi suggerimenti di cambiamento di prospettiva prima di Descartes, è con Cartesio che la proclamazione dell'autonomia della ragione umana diventa esplicita. L'aspetto caratteristico della filosofia moderna è l'enfasi che pone sull'individuo come fonte ultima o mezzo di autorità.

Rifiutando ogni autorità tradizionale, la filosofia moderna proclama l'autonomia della ragione umana. In effetti, l'essenza della modernità risiede in una trasformazione razionale dell'ordine sociale, che implica un movimento nella direzione di una sicurezza razionale delle pratiche tradizionali. Descartes descrisse nei suoi Discorsi sul metodo (1931) come decise di rifiutare tutti i principi e le dottrine tradizionali e di affidarsi esclusivamente alla propria ragione per scoprire la verità.

Lui scrive:

Non volevo stabilire il rifiuto di una singola opinione che avrebbe potuto formalmente insinuarsi nelle mie convinzioni senza essere stata introdotta lì per mezzo di Reason, finché non avessi impiegato prima un tempo sufficiente per pianificare il compito che avevo intrapreso. e nel cercare il vero metodo per arrivare alla conoscenza di tutte le cose di cui era capace la mia mente. Non era un vero scettico, Descartes usava il dubbio come strumento metodologico. Il suo "dubbio", quindi, aveva un elemento di artificiosità al riguardo. Lo ha impiegato come "fulcro archimedeo". Egli elabora ulteriormente:

Mentre noi respingiamo tutto ciò di cui possiamo dubitare, e fingiamo che sia falso, è facile supporre che non ci sia Dio, né cielo, né corpi, e che non possediamo né le mani né alcuno; ma non possiamo allo stesso modo concepire che noi che dubitiamo di queste cose non lo siamo; perché c'è una contraddizione nel concepire ciò che pensa non nello stesso momento in cui pensa, esiste. E quindi questa conclusione, penso che io sia, è la prima e la più certa di tutte ciò che accade a chi filosofeggia in modo ordinato.

L'assioma fondamentale di Cartesio era: "Penso di conseguenza che io sia". Avendo rifiutato ogni cosa tranne questo assioma, cercò allora di erigere un'intera filosofia su questa una certa verità. Considera l'intuizione e la deduzione come le strade più certe per la conoscenza. Descartes impiegò tre argomenti per l'esistenza di Dio, uno dei quali era che Dio doveva esistere per creare il pensatore e sostenerlo nella sua esistenza.

Ha poi argomentato che Dio non avrebbe ingannato gli esseri pensanti che aveva creato e che come conseguenza ci deve essere un mondo reale che ci è stato rivelato attraverso le nostre percezioni. Altrimenti, le nostre percezioni sensoriali sarebbero mere illusioni. Ma come possiamo distinguere ciò che è un'illusione da ciò che è reale? E, Descartes dichiara che è solo ciò che può essere appreso "chiaramente e distintamente" che deve essere considerato reale.

Per quanto riguarda le cose materiali, solo l'estensione e il movimento, sostiene ulteriormente, sono chiari e distinti; qualità come il colore e l'odore non sono caratteristiche essenziali delle cose materiali perché non lo sono, dichiara, chiare e distinte. Appartengono non alle cose stesse ma sono parte dell'esperienza soggettiva della persona che le percepisce.

Il corpo e la mente sono concepiti da Descartes come due cose distinte e separate. La caratteristica essenziale della mente è il pensiero o la coscienza, la mente è una sorta di "sostanza pensante". Il corpo è una "sostanza estesa" e indipendente dalla mente.

L'interconnessione tra corpo e anima che la tradizione cristiana sottolinea è quindi esplicitamente negata. Ma se la mente è indipendente dal corpo e dal corpo della mente, come, allora, i due riescono a lavorare insieme.

E la sola risposta di Cartesio è che Dio ha costituito così il mondo che fanno. Dio è così portato all'ultimo momento per recuperare il suo sistema dal collasso ma senza alcuna spiegazione razionale di come sia così. La mente è ridotta a una specie di spirito immateriale e l'uomo è diventato, come Santayana ha espresso in modo appropriato, "la maldestra congiunzione dell'automazione con un fantasma".

La filosofia moderna ha fortemente influenzato la concezione della razionalità di Cartesio. Lo si può vedere negli scritti di Niccolò Machiavelli (1469-1527), considerato il primo filosofo politico dell'età moderna che prese in prestito questa razionalità da Cartesio e lo applicò al pensiero politico. Ha separato la politica dalla religione e dall'etica.

Machiavelli scrive:

La religione è diventata un semplice strumento nelle mani dei governanti politici. Non è il fondamento della vita sociale dell'uomo, ma un'arma potente in tutte le lotte politiche. Quest'arma deve dimostrare la sua forza nell'azione ... La religione è buona solo se produce buon ordine, e generalmente il buon ordine è seguito con buona fortuna e successo in qualsiasi momento.

Qui il passo finale è stato preso. La religione non ha più alcuna relazione con un ordine trascendente di cose e ha perso tutti i suoi valori spirituali. Il processo di secolarizzazione si è concluso, poiché lo stato secolare esiste non solo di fatto ma anche di diritto, ha trovato la sua definitiva legittimazione teorica.

Machiavelli ha scartato la politica dall'etica allo stesso modo in cui ogni strumento scientifico razionale deve separarsi dall'etica. Il centro dell'attenzione si era spostato da Dio all'uomo e una maggiore enfasi, come conseguenza, era posta sulla sicurezza temporale piuttosto che sulla salvezza eterna. La distinzione tra un mondo "superiore" e un mondo "inferiore" tendeva a essere cancellata quando si tentava di spiegare tutti i fenomeni in modo naturale.

Preoccupato della politica come "è" piuttosto che della politica come dovrebbe "essere", Machiavelli gettò le basi per una moderna scienza politica e anticipò i tentativi dei positivisti del XIX secolo di fondare una scienza naturale della politica. Non era tanto immorale quanto non morale.

È in questo senso che il Principe deve essere compreso, cioè come un trattato tecnico sui mezzi per ottenere e mantenere il potere. Il Machiavelli si preoccupa meno degli usi a cui si deve porre il potere, con i fini nei termini di cui si deve cercare il potere, di quanto non lo sia con i mezzi tecnici per acquisirlo e mantenerlo.

In The Prince, in particolare, si occupa principalmente di ciò che è politicamente utile, la moralità della politica o dell'azione è una questione di indifferenza. "In Che modo i principi dovrebbero mantenere la loro fede", Machaivelli scrive:

Laddove la sicurezza del paese dipende dalla risoluzione da prendere, nessuna considerazione della giustizia o dell'ingiustizia, dell'umanità o della crudeltà, né della gloria o della vergogna, dovrebbe essere autorizzata a prevalere. Ma mettendo da parte tutte le altre considerazioni, l'unica domanda dovrebbe essere. Quale corso salverà la vita e la libertà del paese?

Per uno stato non è richiesta né la religione né l'etica. Il principe di uno stato è supremo e l'amministrazione di uno stato è controllata solo da lui. La razionalità di Prince è la base dell'amministrazione. Ecco perché, Machiavelli chiede:

Un principe quindi dovrebbe sapere come impiegare la natura dell'uomo e quella delle bestie ... Essendo necessario quindi che un principe sappia bene come impiegare la natura delle bestie, dovrebbe essere in grado di assumere sia quello della volpe e quello del leone; poiché mentre quest'ultimo non può sfuggire alle trappole che gli sono state poste, il primo non può difendersi dai lupi.

Un principe dovrebbe essere una volpe, per conoscere le trappole e le insidie; e un leone, per poter spaventare i lupi, perché quelli che semplicemente si aggrappano alla natura del leone non comprendono i loro affari.

Quindi, con Machiavelli, la politica ottiene una sorta di separazione da tutte le sue precedenti radici metafisiche ed etiche e lo stato è dichiarato essere un'entità autonoma. Le implicazioni di questa autonomia non sono emerse chiaramente fino ai nostri giorni, ma con la distruzione della teoria dei diritti naturali, che per diversi secoli ha oscurato i pericoli latenti in questa autonomia, "non c'era più alcun grande potere intellettuale o morale da controllare e contrastare equilibrio machiavellismo ".

Per Machiavelli gli unici valori che contano davvero sono quelli di grandezza, potenza e fama. In questo senso, Machiavelli è veramente moderno. Qui sono poste le basi della Realpolitiko o "politica del potere". Tale concezione è resa possibile solo separando la politica dalla sua fondazione in metafisica ed etica. La politica concepita come fine autosufficiente stesso è il contributo distintivo di Machiavelli al pensiero politico moderno.

I riformisti hanno anche dato il loro prezioso contributo allo sviluppo della filosofia politica moderna. Martin Lutero e Giovanni Calvino possono essere facilmente citati qui. "La spiritualità della Chiesa era quasi persa nelle ambizioni secolari e temporali e la Chiesa sembrava essere molto più preoccupata per l'aumento delle sue entrate che per la salvezza delle anime individuali".

La vendita di indulgenze da parte di venditori autorizzati e la diffusa credenza popolare secondo cui tali indulgenze rimuovevano la colpa del peccato erano l'obiettivo immediato della critica di Lutero, ma le sue riforme andarono molto più in profondità.

Nel suo attacco alla venerazione delle reliquie, all'adorazione delle immagini, alla pratica di fare pellegrinaggi verso luoghi santi e pratiche formali e rituali, c'è stato un tentativo di purificare la Chiesa dalle pratiche pagane e superstiziose e di riportare la gente a una concezione cristiana pietà che tali pratiche oscuravano.

Nel tentativo di enfatizzare la totale dipendenza dell'uomo su Dio, Lutero predicò la dottrina della salvezza solo per fede. Pensava che l'uomo con i suoi sforzi o le sue opere non può mai meritare la salvezza; la salvezza è solo per grazia di Dio. L'uomo è totalmente depravato. Lui scrive:

Ci sono due tipi di credenza, in primo luogo, un credere in Dio che significa che io credo che ciò che è detto di Dio è vero. Questa fede è piuttosto una forma di conoscenza che una fede. C'è, in secondo luogo, un credere in Dio che significa che ripongo la mia fiducia in Lui, mi abbandono a pensare che posso avere rapporti con Lui, e credo senza alcun dubbio che Lui sarà e farà a me secondo le cose dette a lui. Tale fede, che si getta su Dio, nella vita o nella morte, da sola fa un uomo cristiano?

Lutero era molto chiaro che la giustificazione è un'esperienza personale che non richiede né il sacerdozio né la Chiesa per la sua meditazione. Sosteneva che tutti i credenti sono degni di apparire davanti a Dio, di pregare per gli altri, di insegnarsi reciprocamente le cose che sono di Dio.

Non solo enfatizzava la responsabilità diretta di ogni individuo per la propria salvezza, ma anche il fatto che attraverso la preghiera e la lettura delle Scritture l'individuo potesse avere accesso diretto a Dio senza fare affidamento su alcuna intercessione a suo favore da parte di uno speciale sacerdozio.

In effetti, i riformatori credevano che se le Scritture fossero state rese disponibili alle persone in lingua volgare, avrebbero potuto sentire Dio che parlava loro direttamente e personalmente. Sembravano credere che le Scritture avessero un significato più o meno evidente di sé e si è detto con una certa giustificazione che i Riformatori protestanti cercarono di sostituire una Chiesa infallibile con un Libro infallibile.

Tuttavia, ciò che i riformatori erano più ansiosi di insegnare era che il mondo di Dio è una rivelazione personale piuttosto che una rivelazione dogmatica. Troppa preoccupazione per problemi teologici e filosofici, credevano, oscurava il fatto che la salvezza dipende dalla fiducia personale in un salvatore personale.

Rimaneva ancora la domanda su come le Scritture erano riconosciute, con quale autorità stabilita come Scritture? Avendo negato sia l'autorità della Chiesa che l'autorità della ragione, i riformatori furono costretti a sostenere che le Scritture erano "auto-autenticate". Quindi, Calvin scrive:

Si consideri, quindi, come una verità innegabile che coloro che sono stati istruiti interiormente dallo Spirito sentono una completa acquiescenza nella Scrittura, e che è auto-autenticata, portando con le proprie prove, e non dovrebbe essere fatta la oggetto di dimostrazione e argomenti dalla ragione; ma che ottiene il credito che merita con noi dalla testimonianza dello Spirito.

D'ora in poi, non c'è nessuna legge ecclesiastica, autorevole, morale, la Chiesa non si assume la responsabilità per l'individuo; l'unica regola per la condotta è l'impulso della coscienza individuale. Per la prima volta, con la Riforma, apparve questa concezione della grazia che salva un uomo senza cambiarlo, di una giustizia che redime le ferite autoinflitte, ma le guarisce.

Così, i riformatori enfatizzavano la sacralità della vocazione o "chiamata" di ogni uomo sottolineando che non era conducendo una vita di distacco dal mondo che un servizio migliore ai propri simili attraverso i perseguimenti coscienziosi di qualunque vocazione Dio lo chiamasse .

Non c'è più spazio per la concezione della "Super natura"; l'intera idea di sistema graduale, che porta dalla natura alla super natura, dalla morale secolare a ciò che è spirituale e soprannaturale, era svanita. Invece, troviamo la nozione che la natura umana è molto depravata e che la redenzione non consiste nel perfezionare la natura ma nel restituirla alla sua condizione originaria.

Influenzato da queste nozioni di movimento riformista dell'età medievale, i pensatori della prossima generazione hanno concentrato i loro studi sulla natura umana. Thomas Hobbes definì la natura umana dalla prospettiva negativa. Ha detto che tutto ciò che esiste era la materia e qualsiasi cambiamento è il movimento. Alla base di tutto c'è la materia in movimento. Era questa assunzione di fondo sulla quale egli cercava di erigere una dottrina dell'uomo e una teoria dello stato.

Come imperialista, Hobbes sostiene che non vi è alcuna concezione nella mente dell'uomo, che non sia stata inizialmente generata, totalmente o per parti, dagli organi dei sensi. I test sono derivati ​​da quell'originale. Anticipando la moderna psicologia comportamentistica, ha sostenuto che sono gli stimoli fisici a "premere" sui nostri organi sensoriali, che danno origine a un'impressione materiale in qualche modo automatico. Tutti i diversi fenomeni della sensazione possono essere in definitiva spiegati in termini di leggi fondamentali del moto, cioè in termini di fisica o di un tipo di psicologia. Hobbes, nella sua introduzione al Leviatano, dice:

La natura, l'arte con cui Dio ha creato e governa il mondo, è per l'arte dell'uomo, come in molte altre cose, così anche in questo imitato, che può fare un animale artificiale. Per vedere la vita non è altro che un movimento di membra, l'inizio di cui si trova in una parte principale all'interno; perché non possiamo dire che tutti gli automi (i motori che si muovono con le molle e le ruote come un orologio) hanno una vita artificiale?

Per quello che è il cuore, ma una molla; e i nervi, ma così tanti archi; e articolazioni, ma così tante ruote, che danno movimento a tutto il corpo, come era inteso dall'artificatore? L'arte va ancora oltre, imitando quella opera razionale e eccellente della natura, l'uomo. Perché l'arte è, ha creato quel grande Leviatano, chiamato Commonwealth, o Stato, nella Civitas latina, che è solo un uomo artificiale; sebbene di statura e forza maggiore del naturale, per la cui protezione e difesa era destinato ...

Fu su queste basi naturalistiche che Hobbes procedette a giustificare l'istituzione della monarchia assoluta invece di difendere la sua "autorità divina". Ma la sua difesa dell'assolutismo non fece piacere né ai monarchici, né agli oppositori dell'assolutismo.

Inoltre, richiede i diritti naturali degli uomini perché, essi hanno la mente, la ragione per dividere ciò che è giusto o sbagliato. A causa di questa presenza razionale nell'uomo, ha stipulato un contratto o un accordo che ha portato all'esistenza dello stato o del commonwealth.

Dalla concezione della sovranità di Hobbes deriva che la Chiesa è e che la necessità logica deve essere subordinata allo stato. Una Chiesa, egli definisce, come "una società di uomini che professano la religione cristiana, uniti nella persona di un sovrano, al cui comando dovrebbero riunirsi, e senza la cui autorità non dovrebbero riunirsi".

E, aggiunge, "perché in tutti i commonwealth, quell'assemblea, che è senza mandato del sovrano civile, è illegale; anche quella Chiesa, che è radunata in qualsiasi commonwealth che ha proibito loro di riunirsi, è un'assemblea illegale. Non può esistere una chiesa universale "perché non c'è potere sulla terra, a cui tutti gli altri commonwealth sono soggetti ... Il governo temporale e spirituale, sono solo due parole portate nel mondo per far sì che gli uomini vedano il doppio e confondano il loro legittimo sovrano ”.

Il "pastore principale" tra tutti i pastori di una comunità non può essere qualcun altro che "il sovrano civile". Non c'è incoerenza tra l'obbedienza a Dio e l'obbedienza al sovrano civile, dichiarò Hobbes, perché se il sovrano è un cristiano, permetterà agli uomini di credere che Gesù è il Cristo (l'unico articolo di religione, dice Hobbes, necessario per salvezza) e richiederà l'obbedienza a tutte le leggi civili; in cui sono contenute anche tutte le leggi della natura, cioè tutte le leggi di Dio: per oltre le leggi della natura e le leggi della Chiesa, che fanno parte della legge civile (per la Chiesa che può fare le leggi è il commonwealth ), non ci sono altre leggi divine.

Poiché Hobbes nega l'autorità di Dio e della ragione, l'unica via d'uscita dalla sua situazione è la sostituzione di un'autorità artificiale creata da atti di volontà individuali e incarnata in una volontà sovrana assoluta. Sebbene Hobbes usi questa teoria per difendere la monarchia assoluta, è essenzialmente la stessa soluzione al problema dell'autorità posta dall'individualismo che è adottata dal liberalismo. Hobbes, tuttavia, già anticipa le conclusioni che il liberalismo deve alla fine raggiungere in teoria, una volta che ha abbandonato la sua coscienza cristiana, e che, di fatto, raggiunge nel XX secolo.

Il liberalismo era un prodotto del clima di opinione emerso al tempo del Rinascimento e della Riforma. Come espressione politica del nuovo individualismo, era una dichiarazione politica di fede nell'autonomia della ragione umana e della bontà essenziale dell'uomo.

Sia un modo di pensare che uno stile di vita, rifletteva le aspirazioni politiche, sociali, religiose ed economiche della crescente classe commerciale. La libertà individuale era la sua premessa principale oltre al suo obiettivo. Il Rinascimento ha prodotto il concetto di individuo autonomo o "uomo senza padrone". Il Dio non era più il punto focale del pensiero e della vita, ma l'uomo. Non si trattava più di scoprire ciò che era conforme alla volontà di Dio, ma piuttosto ciò che era conforme alla ragione umana.

Quindi, il liberalismo può essere definito come l'incarnazione di questo nuovo individualismo e, di conseguenza, abbraccia la libertà individuale come suo obiettivo. Libertà da cosa? Libertà da ogni autorità che sia capace di agire in modo capriccioso o arbitrario. Libertà di sviluppare tutto il suo potenziale come essere umano dotato di ragione. In effetti, il liberalismo era l'incarnazione della richiesta di libertà in ogni ambito della vita: intellettuale, sociale, religioso, politico ed economico.

John Locke (1632-1704), il padre del liberalismo, era dell'opinione che l'uomo non fosse solo un animale sociale ma anche un essere razionale. "La visione di Locke del cristianesimo ignora completamente gli aspetti della fede che in altri tempi sono stati i più importanti. Un razionalista fino al midollo, non contempla nemmeno il più possibile un appello a qualsiasi autorità ma a quella della ragione ordinaria. La verità del cristianesimo doveva essere dimostrata come la verità di ogni teoria storica o filosofica.

Era semplicemente una questione di prove, e in particolare delle prove schiaccianti dei miracoli cristiani. Il fatto, infatti, che quei miracoli fossero portati a conferma di un perfetto sistema di moralità, rendeva possibile accettarli. Ma l'eccellenza di quel sistema non appariva dal superamento dei limiti della conoscenza umana, ma dalla sua totale coincidenza con l'insegnamento dell'intelletto non guidato. "

Locke credeva che la mente umana alla nascita fosse una tabula rasa; è come un foglio di carta bianco sul quale non è stato scritto nulla. Dalla sola esperienza, la mente ne ricava il contenuto. Le fonti delle nostre idee sono sensazione e riflessione. I dati sensoriali sono in parte rivelazione di cose esterne nelle loro relazioni matematiche e in parte sensazioni che questi evocano dentro di noi.

Il primo, egli chiama, le qualità primarie e le identifica con le "qualità essenziali della materia" e le sensazioni che chiama "qualità secondarie o derivate". Le qualità primarie, come l'estensione, la solidità, la posizione nel tempo e il movimento, sono sempre presenti quando la materia è presente, mentre le qualità secondarie, come la sensazione di colore, odore e suono "non sono in realtà nulla negli oggetti stessi, ma poteri per produrre varie sensazioni in noi "e dipendono dalle qualità primarie.

Da questo Locke trae la conclusione che "le idee delle qualità primarie dei corpi sono somiglianze di esse, e i loro modelli realmente esistono nei corpi stessi, ma le idee producono in noi da queste qualità secondarie non hanno alcuna somiglianza di esse. Non c'è niente come le nostre idee, esistenti nei corpi stessi.

Sono, nei corpi che denominiamo da loro, solo un potere di produrre quelle sensazioni in noi: e ciò che è dolce, blu o caldo nell'idea non è che la massa, la figura e il movimento delle parti insensibili, nei corpi stessi, che noi chiamiamo così ". Ne consegue che" la mente ... non ha altro oggetto immediato se non le proprie idee "e quella conoscenza è" nient'altro che la percezione della connaturazione o qualsiasi accordo di disaccordo e ripugnanza di una qualsiasi delle nostre idee. La conoscenza è semplicemente la perfezione dell'accordo di due idee.

Così, con Locke, è emersa la concezione nel regno del pensiero che la conoscenza è la conseguenza di un'esperienza contraria alla percezione tradizionale secondo cui solo le cosiddette classi superiori (il Papa, i sacerdoti) di una società hanno il diritto di ottenere la conoscenza. In questo modo, Locke ha contribuito molto allo sviluppo del concetto moderno di razionalismo.

Allo stesso modo, Hugo Grotious (1583-1645) credeva anche che l'autorità in una legge naturale non derivasse dalla rivelazione ma dalla stessa natura umana. "I principi di quella legge", pensò, "erano tali da essere di per sé manifestati e chiari, quasi tanto evidenti quanto quelle che percepiamo dai sensi esterni. Di conseguenza, la fonte della legge è il desiderio innato o istintivo dell'uomo per l'ordine sociale.

A questa sfera della legge appartiene l'astensione da ciò che è di un altro, la restaurazione di un altro di ciò che possiamo avere, insieme con qualsiasi guadagno che possiamo aver ricevuto da esso; l'obbligo di adempiere promesse, il risarcimento di una perdita subita per colpa nostra e l'infliggere pene agli uomini secondo il loro deserto ".

Grace ha aggiunto che l'uomo non è solo un animale sociale ma anche un essere razionale che "entro i limiti dell'intelligenza umana" è in grado di giudicare tra alternative gradevoli e dannose senza cedere indebitamente alla paura, "allettare il piacere immediato", o " impulso avventato ".

Gli uomini sono spinti dal loro istinto sociale ad associarsi gli uni con gli altri e con la loro intelligenza e il riconoscimento della reciproca dipendenza dalla banda insieme per accordo in una comunità politica. La base della società civile è un contratto.

E "poiché è una regola della legge della natura attenersi ai patti (perché era necessario che tra gli uomini ci fosse un qualche modo di obbligarsi l'uno all'altro, e nessun altro metodo naturale potesse essere immaginato), da questa fonte i corpi del diritto comunale sono sorti. La madre della legge della natura è la natura sociale dell'uomo, ma "la madre del diritto municipale è quell'obbligo che nasce dal mutuo consenso; e poiché questo obbligo deriva la sua forza dalla legge della natura, la natura può essere considerata, per così dire, la bisnonna della legge municipale ".

Allo stesso modo, i patti fatti per mutuo consenso tra Stati sono il fondamento della legge delle nazioni, la cui fonte ultima è la natura stessa. La legge municipale e il diritto internazionale sono concepiti per essere allo stesso tempo il prodotto di volontà individuali, consenso e incarnazione della giustizia naturale. L'obbligo di obbedire al diritto municipale deriva sia dalla forza delle volontà che l'hanno acconsentito, sia dal riconoscimento da parte della coscienza individuale della sua intrinseca oppressione.

L'importanza di Grotious 'concezione della legge naturale era metodologica. Ciò che Grotious si sforzò di fare, e agli occhi dei suoi contemporanei con successo, fu quello di fornire un nuovo metodo per arrivare a questo contenuto - un metodo che non dipendeva dalla rivelazione ma era, nei termini del diciassettesimo secolo, scientifico.

La legge della natura, definita Grotious, come "dettare la retta ragione", che indica che un atto in quanto tale o non è conforme alla natura razionale, ha in sé una qualità di bassezza morale o di necessità morale; e che, di conseguenza, tale atto è vietato o ingiunto dall'autore della natura o di Dio.

Quindi, è chiaro che nonostante l'appello di Grotius fosse teoricamente e apparentemente un appello alla "buona ragione", molto di ciò che aveva da dire era accettabile come "buona ragione" perché faceva appello non solo alla ragione negli uomini ma anche alla loro coscienza cristiana .

Inoltre, Grotius non solo ha secolarizzato la concezione della legge naturale, ma ha anche sviluppato una concezione dei diritti naturali, che avrebbe avuto un'influenza profonda su tutti i successivi pensieri politici.

Essendo influenzati da tutti questi, ci fu un cambiamento rivoluzionario nella percezione dei diversi rami della conoscenza all'inizio del diciottesimo secolo. Quindi, il diciottesimo secolo è stato a lungo definito "l'Età dell'Illuminazione". In un saggio sul significato dell'Illuminismo, pubblicato nel 1784, il filosofo tedesco Immanuel Kant scrive: L'illuminazione è la liberazione dell'uomo dalla tutela autoimposta.

La tutela è l'incapacità di usare la propria comprensione eccetto che sotto la direzione di un'altra. Questa tutela è autoimposta quando la sua causa non risiede nella mancanza di comprensione, ma in una mancanza di risoluzione e coraggio .... Abbiate il coraggio di usare la vostra comprensione. Questo è il motto dell'Illuminazione.

Per essere illuminato, Kant scrive in un altro luogo, è pensare per se stessi e pensare per se stessi significa "cercare la più alta pietra di paragone della verità in se stessi, cioè la propria ragione". In effetti, l'idea alla base di tutte le tendenze dell'Illuminismo era la convinzione che la comprensione umana è capace, per il suo potere e senza ricorso all'assistenza soprannaturale, di comprendere il sistema del mondo e che questo nuovo modo di intendere il mondo sarà portare a un nuovo modo di dominarlo.

Sebbene si sia proclamato in modo univoco un'Età della ragione, è stato un particolare motivo che ha esaltato. La ragione, naturalmente, non era sconosciuta nei secoli passati, né l'appello alla sua autorità era unico nel diciottesimo secolo. La vita secondo la ragione era un antico ideale molto tempo prima scoperto dai greci e trasmesso come parte della loro eredità alla civiltà occidentale.

Né aveva ragione, come alcuni erroneamente supporre, ripudiato dal cristianesimo. La religione cristiana insegna che è attraverso la fede in Gesù Cristo l'incarnazione della ragione che governa l'universo, che si può avere fiducia nella ragione umana diretta in amore a Dio per condurre gli uomini alla verità. Il cristianesimo non ripudia la ragione, ma la sottomette alla rivelazione della natura di Dio in Gesù Cristo, assicurando così la sua integrità e dandole una direzione.

Poiché una vita secondo la ragione era un ideale condiviso dagli antichi greci e dai cristiani, e poiché l'appello alla sua autorità non era unico nel XVIII secolo, quel secolo potrebbe essere più correttamente caratterizzato come l'età del razionalismo scientifico, che come l'età della ragione.

Per la ragione per cui l'appello è stato fatto come l'autorità suprema, c'era una ragione 'liberata' dalla rivelazione di Dio in Cristo, ma vincolata dalle verità della Natura rivelate dai metodi dell'empirismo scientifico. Non era che il diciottesimo secolo sostituisse la ragione della fede come alcuni suppongono, ma che si scambiava, un tipo di fede per un altro, una fede nei metodi dell'empirismo scientifico per quelli della teologia.

Essere "illuminati" doveva essere liberato dalla rivelazione di Dio in Cristo, fare a meno "della rivelazione attraverso Holly Writ e Holly Church". Tuttavia, il diciottesimo secolo non iniziò col ripudiare i principi del cristianesimo ortodosso, ma convertendoli in una religione 'ragionevole' accettabile per le menti illuminate dalla nuova scienza. In breve, l'Illuminismo era la creazione di una nuova struttura di idee sull'uomo, sulla società e sulla natura, che sfidava le concezioni esistenti radicate in una visione del mondo tradizionale, dominata dal cristianesimo.

Il dominio chiave in cui gli intellettuali illuministi sfidavano il clero, che comprendeva il gruppo principale coinvolto nel sostenere la concezione esistente del mondo, riguardava la visione tradizionale della natura, dell'uomo e della società, che era sostenuta dall'autorità della Chiesa e dal suo monopolio sul media di informazione del tempo.

These new ideas were accompanied by and influenced in their turn many cultural innovations in writing, printing, painting, music, sculpture, architecture and gardening, as well as in other arts. Technological innovations in agriculture and manufacture, as well as in ways of making war, also frame the social theories of the Enlightenment.

In political theory, the gist of enlighten perception was that the philosophies must be built on the basis of human reason in the place of superstitious assumption and blind faith or spiritual knowledge. They argued that if man is able to develop all these with the help of his rationality then only he would be able to find out true knowledge.

The whole of the Enlightenment era was influenced by these thoughts. Voltaire, Rousseau, Montesquieu in France; Locke, Hume and Adam Smith in Britain; Gate, Kant and others in Germany; and Jefferson, Franklin and Thomas Pain in America developed the same ideology of rationalism and all of them came to the conclusion that modem society is represented by human mind and his reason.

To build the political institutions based on human reason may also be found in the writings of CL Montesquieu (1689-1755). In the preface of his greatest and most lasting work. The Spirit of the Laws (1899), Montesquieu says:

I have not drawn my principles from my prejudices, but form the nature of things…. Every nation will find here the reasons on which its maxims are based. As a liberal, Montesquieu's first concern was with individual freedom and he endeavored to discover the checks on political authority by means of which it might be secured. To this end, he developed a theory of the separation of powers, which has had far-reaching effect.

Montesquieu begins his treaties on The Spirit of the Laws by declaring that the entire universe is regulated by laws: “all beings have their laws: the Deity His Laws, the material its laws, the intelligences superior to man their laws, the beasts their laws, man his laws.”

Laws, he says, in the broadest sense of the term, “Are the necessary relations arising from the nature of things”. There is nothing capricious or arbitrary about the universe, it is governed by invariable laws of cause and effect, for if it were not so “it would inevitably perish”.

Montesquieu elaborates the laws of political realm in a different manner. He says before man lived in a society they lived in a state of nature. In this state man had no knowledge but only the potentiality for learning. Feeling weak and impotent, gripped by excessive fears man was like a savage “trembling at the motion of a leaf, and flying from every shadow”.

His first concern, as a consequence, would be security and “peace would be the first law of nature”. The second concern of man in the pre-social state of existence would be the satisfaction of his wants. Hence, another law of nature would prompt him to seek for nourishment.

And “the attraction driving from the difference of sexes” would lead him, also, to seek the association of others and this “natural inclination … would form a third law”. A fourth law of nature results from man's social predisposition, the desire fostered by reason in the light of these other laws, to live in society.

But as soon as man enters society, “he loses the sense of his weakness; equality ceases, and then commences the state of war”.

This war breaks out not only between individuals but also between different nations. As a consequence of this strife, three kinds of law arise: political law, governing the relations of the governors to the governed; civil law, governing the relations of one individual to another; and the laws of nations, governing the relations between nations.

The desire for self-preservation interpreted in the light of reason is the foundation of all these laws. “Law in general is human reason” and “the political and civil laws of each nation ought to be only the particular cases in which human reason is applied”. Such laws “should be adapted … to the people for whom they are framed” since what is suitable for one people may not be suitable for another.

Moreover, “they should be in relation to the climate of each country, to the quality of its soil, to its situation and extent, to the principal occupation of the natives … they should have relation to the degree of liberty which the constitution will bear; to the religion of the inhabitants, to their inclinations, riches, numbers, commerce, manners and customs”. Thus, we see in the writings of Montesquieu that even he accepts human reason as the foundation of all relations.

Similarly, it was John Wise (1652-1725) who successfully attacked the New England theocracy. In 1710, Wise published his Churches Quarrel Espoused and a few years later his Vindication of the Government of New England Churches (1717) came where he argued that all men are free by natural right. Wise writes:

Every man ought to be conceived to be perfectly in his own power and disposal, and not to be controlled by the authority of any other. And thus every man must be acknowledged equal to every man since all subjection and all command are equally banished on both sides; … every man has a prerogative to judge for himself, namely what shall be most his behoof, happiness and well-being.

It does not sound that men are free from all authority. All men are subjected to the authority of God and to those ordinances of reason, which are the embodiment of God's will. However, it does mean that men should be freed from all arbitrary and personal compulsion in order that they might be free to follow the dictates of reason.

For by giving men the faculty of reason “God has provided a rule for men in all their actions, obliging each one to the performance of that which is right, not only as to justice, but likewise as to all other moral virtues, which is nothing but the dictates of right reason founded in the soul of man”.

Further, Jean Jacques Rousseau (1712-1778) also worked on the project of rationalism. Rousseau, one of the propounder of the concept of social contract, believed that sovereignty lies in the General Will, which is absolutely free from any kind of divine obligations. General Will is the total of the ideal will of individual which emerged in the form of moral societal rule. It is that dictate of reason, which has its endeavour as welfare of society.

According to Rousseau, “… the very essence of sovereignty is the creation, authorization and enactment of law according to the standards and requirements of the common good. And, the nature of the common good can only be known through public discourse and public agreement. Only citizens themselves can articulate, “the supreme direction of general will” which is the sum of their publicly generated judgments of common good”.

For Rousseau, sovereignty is identical with liberty. The sovereign, being formed wholly of the individuals who compose it, neither has nor can have any interest contrary to theirs. The sovereign is absolute, indivisible, inalienable and infallible.

Because, sovereignty is represented by general will, which is always right and tend to the public advantage. The people may be deceived but they are never corrupt, they may be misled but their will is always good because it is directed by the man's reason, not by any divinity.

Premised upon the presuppositions of the Age of Enlightenment, the Declaration of Independence declares:

We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness. That to secure these rights. Governments are instituted among Men, deriving their just powers from the consent of the governed.

That whenever any Form of Government becomes destructive of these ends, it is the Right of the People to alter or to abolish it, and to institute new Government, laying its foundation on such principles and organizing its powers in such form, as to them shall seem most likely to affect their Safety and Happiness.

The above quotation connotes it very well that the Enlightenment has created such an atmosphere where man gets importance due to his rational capacity. At the same time, it was also realized that nature has created individuals equal and all of them are blessed to have rational mind.

Therefore, human society must be built upon the edifice of rational rules. In the period followed the Enlightenment movement, it was insisted by the political thinkers that there was a fundamental law, binding upon individual will. On the one hand, it insisted that there is a fundamental law, binding upon individual will, which is eternal, universal and rational.

On the other hand it also insisted upon the absolute value of human personality, the autonomy of human reason and of the individual will. All these developments sought to affect a compromise between these contradictory principles by an appeal to the Christian conscience.

However, the Christian conscience, freed from the authority of the Church and progressively divorced from revelation, soon degenerated into a mere cult of the sentiment, without weight or sanction, and the will of the individual was left without any substantial limitation.

As the tenets of the orthodox Christian faith were gradually abandoned, one by one, the “religion of justification by faith” was soon converted into a “religion of justification by self-esteem”. And, at last, in the eighteenth century, self-love achieves its broadest, most satisfying rationalization, the conception of a universal harmony in which God, man and nature are pantheistically interfused.

In this 'closed system of benevolence', man shares immanent divinity with nature. Self-love, social love and divine love are indistinguishable. Nature's God has confirmed man's longing to find goodness, wisdom and creative power in the depths of his heart. In this way, it may be concluded that rationalism was the first and foremost tenet of modernism.

2. Individualism:

Individualism may be regarded as the second important feature of modernism. The conceptualization that individual is the starting point for all the knowledge and action, and that individual reason cannot be subjected to a higher authority, is the basic concern for modernity. Society is thus sum or the product of the thought and action of a large number of individuals.

Now, it is clear that modem thoughts were the outcome of the Renaissance and Reformation. Up to the medieval era, the importance of an individual being was regarded only within the context of society. How an individual should lead his life, what should be the aim of an individual's life – answer of all these questions were sought out not by the individual himself, but by the political, social, religious and other related institutions.

However, it was the renaissance through which, an individual's life got importance and those conceptions were accepted which were aimed at fulfilling individual's present life. It is said that if a man was not going to start as member of a system, accepting that system and his own place in it, then he must start with his own isolated self.

Of course, he would submit to the authority of conscience, but it would be his conscience. He would submit to the voice of God, but it would be as he heard it. Therefore, the modern movement was bound to be a movement of individualism.

Like in other fields individual-centric studies were also started in the field of political theory. Various political thinkers presented their own perspectives about individual's nature in political philosophies. Niccolo Machiavelli (1469-1527) may be regarded as a first modern thinker in this regard.

He explained at length about the human nature and accordingly he presented the nature of politics, administration, religion and ethics. He was the first thinker who shifted his focus of attention from God to man and greater emphasis was laid down upon temporal security than upon eternal salvation.

Concerned with the politics as it is rather than politics as it ought to be, Machiavelli laid the foundations for modem political science and anticipated the attempts of the nineteenth century's positivists to find a natural science of politics.

It is in this sense that The Prince is to be understood, ie, as technical treatise on the means of gaining and keeping power. Machiavelli is less concerned with the uses to which power is to be put, with the ends in terms of which power is to be sought, and with the technical means of acquiring and keeping it. Lui dice:

A Prince then should know how to employ the nature of man and that of the beasts as well … it being necessary then for a prince to know well how to employ the nature of the beasts, he should be able to assume both that of fox and that of the lion; for whilst the latter cannot escape traps laid for him, the former cannot defend himself against the Wolves. A Prince should be a fox, to know the traps and snares; and a lion, to be able to frighten the Wolves; for those who simply hold to the nature of the lion do not understand their business.

Machiavelli goes on to say that the prince should learn how to be a 'hypocrite'; he should know, for example, how to “seem to be merciful, faithful, humane, religious and upright, and should even be so in reality; but he should have his mind so trained that, when occasion requires it, he may know how to change the opposite”.

The prince must be able to change “as the winds and changes of fortune bid him” for he will often be obliged “for the sake of maintaining his state, to act contrary to humanity, charity, and religion”. Machiavelli clearly holds human nature in low esteem and if a prince would be successful in the maintenance of his state, it is better to appear to have good qualities than it is to observe them in every situation.

The maintenance of the state appears in Machiavelli's thought to override all other considerations. In an age of violence and political instability he would appear to value stability above justice, not understanding, apparently, that genuine order is a product of justice. “Putting all other considerations aside”, he wrote, “The only question should be, what course will save the life and liberty of the country?”

Hence, in Machiavelli's opinion, the nature of state depends on the nature of man. Whatever Machiavelli produces the concept of the origin of state, its extension and preservation, morale and ethics of king, is totally influenced by the nature of men. Thus, he was the first thinker who made politics individualized.

The Protestant reformists Martin Luther (1483-1586) and John Calvin (1509-1564) have also raised the question upon the relevance of the existence of Church and Pope. They were of the opinion that the Church had been corrupted and was in need of reform. The spirituality of Church was almost lost in secular and temporal ambitions and the Church appeared to be much more concerned about the increase of its revenues than about the salvation of individual souls.

Hanno enfatizzato che l'uomo con i suoi sforzi o le sue opere da solo può ottenere la salvezza. La giustificazione è un'esperienza personale che non richiede né il sacerdozio né la Chiesa per la meditazione. Avendo derivato sia l'autorità della Chiesa che l'autorità della ragione, i riformatori furono costretti a sostenere che le Scritture erano "auto-autenticate".

Anche il famoso filosofo politico inglese Thomas Hobbes sviluppò la sua teoria sulla base della natura individuale. Inizia il suo pensiero politico con la natura dell'uomo. Secondo Hobbes, gli uomini sono naturalmente egoisti perché sono naturalmente attratti da ciò che desiderano. Quando i loro desideri confliggono, sono in guerra l'uno con l'altro, ed è la condizione naturale dell'uomo. Lui scrive:

La natura ha reso gli uomini così uguali, nelle facoltà del corpo e della mente; per quanto ci sia un uomo a volte manifestamente più forte nel corpo, o una mente più veloce di un altro; tuttavia, quando tutto è calcolato insieme, la differenza tra uomo e uomo non è così considerevole come quell'uomo può rivendicare a sé stesso alcun beneficio, al quale un altro non può fingere, così come lui.

Hobbes aggiunge inoltre che da questa uguaglianza di capacità nasce l'uguaglianza nella speranza di raggiungere i nostri desideri. Quindi l'uguaglianza di speranza rende i nemici degli uomini soprattutto quando desiderano qualcosa che non possono ottenere, di cui non possono godere. Troviamo nella natura dell'uomo, dice Hobbes, tre cause principali di litigio, cioè competizione, differenza e gloria.

Hobbes dice: "I primi uomini fanno invadere per guadagnare; il secondo, per sicurezza; e il terzo, per reputazione. I primi usano la violenza per diventare padroni di altre persone, mogli, figli e bestiame: il secondo per difenderli; il terzo, per sciocchezze, come una parola, un sorriso, un'opinione diversa ... "

Con ciò è evidente che durante il tempo gli uomini vivono senza un potere comune per tenerli tutti in soggezione; sono in quella condizione che si chiama guerra; e una tale guerra, come ogni uomo, contro ogni altro uomo.

Così, in una condizione di natura, prima dell'istituzione della società civile, l'uomo è in guerra con l'uomo che cerca di soddisfare i propri desideri, di mantenere ciò che ha o di preservare la propria reputazione. In tale condizione gli uomini vivono in "paura continua" e in "pericolo di morte violenta", la "vita dell'uomo" in tale condizione è "solidarietà, povera, cattiva, brutale e corta".

In questa guerra di ogni uomo contro ogni uomo, non c'è nulla di giusto o ingiusto, giusto o sbagliato, ma la forza e la frode prevalgono ovunque. Solo quando gli uomini entrano nella società è possibile una cosa come la giustizia "dove non esiste un potere comune, non c'è legge; dove nessuna legge, nessuna ingiustizia ".

Di fronte a una tale condizione l'uomo è spinto in parte dalla sua passione, in parte dalla sua ragione di cercare la pace entrando nella società. "Le passioni che inclinano gli uomini alla pace sono la paura della morte; desiderio di cose che è necessario per vivere in modo conveniente; e una speranza dalla loro industria per ottenerli. Inoltre, la ragione suggeriva comodi articoli di pace, sui quali gli uomini possono essere portati ad un accordo. Questi articoli, sono loro, che altrimenti sono chiamati le Leggi della Natura. "

Per Hobbes, una legge della natura non è una legge morale, ma un consiglio di prudenza, perché, egli dice, "una legge della natura ... è un precetto o regola generale, scoperto dalla ragione, con la quale a un uomo è proibito farlo, che è distruttivo della sua vita, o prendere via il mezzo per preservare la stessa ". Non è l'amore o il desiderio di giustizia che ci obbliga a prendere questi provvedimenti per sviluppare la legge della natura, ma la paura della morte e una prudenza calcolata.

A causa di questa paura della morte, lo stato o il commonwealth viene alla luce, il risultato di un contratto o di un accordo in cui ogni uomo si impegna con ogni altro uomo a rinunciare al suo naturale diritto di governare se stesso verso una persona sovrana designata o l'assemblaggio di persone.

È un giuramento in cui ogni uomo ha detto: "Autorizzo e abbandono il mio diritto di governare me stesso con quest'uomo, o con questa assemblea di uomini, a condizione che tu rinunci al tuo diritto a lui e autorizzi tutte le sue azioni nello stesso modo .... Questa è una generazione del grande Leviatano di cui disponiamo sotto la pace e la difesa immorali ".

Il potere del sovrano è illimitato e assoluto:

"Non può succedere alcuna violazione del patto da parte del sovrano; e di conseguenza nessuno dei suoi sudditi, con alcuna pretesa di confisca, può essere liberato dalla sua soggezione ".

C'è una sola libertà che Hobbes crede essere coerente con il potere illimitato del sovrano e che è la libertà che gli individui ritengono "di difendere i propri corpi, anche contro quelli che li legittimamente invadono". "Se il sovrano ordina a un uomo, benché condannato, uccidere, ferire o mutilare se stesso; o non resistere a quelli che lo aggrediscono; o astenersi dall'uso di cibo, aria, medicine o qualsiasi altra cosa, senza la quale non può vivere, eppure ha quell'uomo la libertà di disobbedire ".

Sembra che nei pensieri hobbesiani lo stato sia un mezzo e l'uomo sia un fine. Lo stato è esistito per il bene dell'uomo, non dell'uomo per lo stato. Implica che Hobbes sviluppi il suo concetto di stato mantenendo l'individuo nel suo centro.

Anche John Locke inizia i suoi studi analizzando la natura umana. Gli uomini sono al centro dell'attenzione nella filosofia Lockien.

Elaborando questo, scrive:

... l'uomo è un essere razionale, capace di vivere in una società. Non è egoista, competitivo o aggressivo. È anche capace di sentimenti nobili come la simpatia, l'amore, la tenerezza e la carità verso i suoi simili. Il primo istinto dell'uomo era di vivere in pace e in armonia con gli altri.

In realtà, Locke era dell'opinione che l'uomo fosse un essere razionale. Con il suo potere di razionalità l'uomo può sviluppare un sistema etico nel quale cerca di obbedire a tutti i comandi. È suo dovere seguirlo. Sulla base di queste qualità etiche, Locke fornisce all'individuo il diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà.

La fine del governo è il bene dell'umanità, e che è la cosa migliore per l'umanità, che la gente dovrebbe essere sempre esposta alla volontà sconfinata della tirannia o che i governanti dovrebbero essere talvolta soggetti ad essere contrari quando diventano esorbitanti nell'uso del loro potere e lo impiegano per la distruzione e non la conservazione delle proprietà del loro popolo.

Lo stato di Locke può usare solo quei poteri che gli vengono forniti dalle persone perché lo stato è un agente per le persone. Per Locke, lo stato entra nell'esistenza per il benessere della società. Lo stato, come un trust, è un'istituzione legale basata sul consenso dei singoli.

Quando mai, quindi, il legislativo trasgredirà questa regola fondamentale della società, e sia per ambizione, paura, follia o corruzione, si sforzerà di afferrarsi o mettere nelle mani di ogni altro un potere assoluto sulle vite, le libertà e le proprietà del popolo, con questa violazione della fiducia, perdono il potere che il popolo ha messo nelle loro mani, per fini alquanto contrari, e si sviluppa per le persone, che hanno il diritto di riprendere la loro libertà originale, e con l'istituzione di le nuove legislazioni (come ad esempio ritengono opportuno) prevedono la propria sicurezza e protezione, che è il fine per cui sono nella società.

Significa che se lo stato non è in grado di mantenere il benessere, la sicurezza o la sicurezza della sua gente, dovrebbe essere abolito. Riflette l'importanza dell'individuo nella filosofia di Locke. Non solo rende gli studi incentrati sull'individuo, ma cerca anche di individuare l'intero tessuto socio-economico della società.

Dopo Locke, i pensatori dell'Illuminismo portarono avanti i suoi studi incentrati sull'individuo. Come leader del movimento, consideravano i loro lavori intellettuali come l'emancipazione degli uomini da pregiudizi, superstizioni, convenzioni e tradizioni. Era un'età segnata da una appassionata confessione dell'autosufficienza della ragione umana e da una fede nella capacità degli uomini di stabilire il paradiso sulla terra con le loro stesse forze e con la loro immagine.

Rifiutando la trinità cristiana ortodossa, gli intellettuali illuminati del diciottesimo secolo proclamarono la loro fede nella nuova trinità della ragione, della natura e dell'umanità. Per amore di Dio, hanno sostituito l'amore dell'umanità, per l'espiazione vicaria la perfettibilità dell'uomo attraverso i suoi sforzi, e per la speranza di immoralità in un altro mondo sperano di vivere nella memoria della generazione futura.

L'assunto fondamentale del movimento illuminista era quello di rendere prospera e sana la vita presente, non la vita dopo la morte. Mostra un cambiamento rivoluzionario nell'intero scenario del periodo transitorio. La religione del cristianesimo era stata sostituita dalla religione dell'umanità per stabilire l'importanza degli esseri umani.

Anche CL Montesquieu ha dato un contributo prezioso nello sviluppo delle norme di base dell'individualismo. Era il grande sostenitore della libertà individuale ed è per questo che ha cercato di scoprire i controlli sull'autorità politica per mezzo dei quali potrebbe essere assicurato. A tal fine, ha sviluppato una teoria della "separazione dei poteri", che ha avuto la seguente essenza:

La libertà politica del soggetto è una tranquillità della mente derivante dall'opinione che ogni persona ha della sua sicurezza. Per avere questa libertà, è necessario che il governo sia costituito in modo tale che un uomo non debba avere paura di un altro ... Quando i poteri legislativi ed esecutivi sono uniti nella stessa persona, o nello stesso corpo di magistrati, non ci può essere libertà, perché possono sorgere apprensioni, affinché lo stesso monarca o senato non emetta leggi tiranniche, per eseguirle in modo tirannico ...

Essendo un liberale, la prima preoccupazione di Montesquieu era per la libertà individuale, e si sforzò di scoprire il sistema attraverso il quale poteva essere assicurato. A tal fine, ha sviluppato una teoria della "separazione dei poteri".

Era dell'opinione che ci sarebbe stata una fine a tutto, dove lo stesso uomo o lo stesso corpo, sia dei nobili che del popolo, esercitasse quei tre poteri, quello delle leggi che promulgano, quello dell'esecuzione delle risoluzioni pubbliche, e di provare le cause degli individui. È per questo; ha chiesto che il potere dovrebbe essere un controllo per il potere. È l'unica condizione in cui un individuo può esercitare liberamente il suo potere entro i limiti delle leggi.

Sebbene nelle ombre del liberalismo l'individuo sia diventato il punto focale di vari discorsi, tuttavia con la distruzione della concezione liberale, il liberalismo nel XIX secolo è stato costretto a cercare una nuova base per la libertà.

Per preservare i diritti naturali della persona alla vita, la libertà e la proprietà, che era l'obiettivo di ogni stato, furono messe in discussione e si verificò un cambiamento radicale nella natura dello stato. Ora lo stato è considerato un'istituzione, che non solo preserva i diritti naturali degli individui, ma mira anche a promuovere la filosofia utilitaristica della "più grande felicità del maggior numero".

L'utilitarismo era un tentativo di stabilire una teoria etica e politica su un empirismo scientifico approfondito. Hume, Holbash, Helevetius ecc. Furono i noti filosofi utilitaristi del diciottesimo secolo. Tutti hanno studiato l'individuo con una nuova prospettiva e hanno concluso che un individuo lavora all'interno dei due fattori motivazionali: dolore e piacere.

Jeremy Bentham (1748-1832), respingendo tutte le teorie precedenti come i diritti naturali, la legge della natura e la teoria del contratto sociale, afferma che non esiste una regola eterna e immutabile di diritto, nessuna legge della ragione, nessuna legge morale della natura, nessuna giustizia naturale. Innaturale non significa mai nulla di più che infrequente. Secondo lui:

La natura ha posto l'umanità sotto il governo di due padroni sovrani, dolore e piacere. È solo per loro a indicare ciò che dovremmo fare, oltre a determinare cosa faremo. Da un lato, lo standard di giusto e sbagliato, dall'altro la catena di cause ed effetti, sono fissati al loro trono.

Ci governano in tutto ciò che facciamo, in tutto ciò che diciamo, in tutto ciò che pensiamo; ogni sforzo che possiamo fare per gettare via la nostra soggezione, servirà, ma per dimostrarlo e confermarlo ... Il principio di utilità riconosce questa soggezione e la assume per la fondazione di quel sistema, il cui scopo è di far crescere la stoffa o la felicità di le mani della ragione e della legge.

Infatti, Bentham era dell'opinione che gli uomini obbediscono alle leggi del governo non perché hanno acconsentito a farlo, non perché le leggi incarnino principi di giustizia a cui la loro ragione li spinge a rendere obbedienti, ma perché i probabili maltrattamenti dell'obbedienza sono meno dei probabili danni della resistenza.

"Quando si suppone che un certo numero di persone sia abituato a prestare obbedienza a una persona, o un insieme di persone, di una descrizione nota e certa, si dice che tali persone si trovino in uno stato di società politica".

Per Bentham lo stato è principalmente un corpo che fa legge. Come già accennato, lo stato è un gruppo di persone organizzate per la promozione e il mantenimento della felicità. La legge è un comando e una restrizione. Si oppone alla libertà, più precisamente, alla libertà naturale (la libertà naturale è libertà illimitata o libertà di fare qualunque cosa si voglia fare). Il grande compito della legge è riconciliare gli interessi sociali ed economici in conflitto.

Dovrebbe regolare l'interesse egoistico dell'uomo per promuovere la più grande felicità. Questo è possibile solo attraverso un sistema di punizione. Le punizioni sono descritte come dolori artificiali. Bentham ha aggiunto che la legge non deve preoccuparsi di tutte le azioni individuali, ma solo di quelle azioni che possono influire sulla felicità generale della comunità. Lo scopo della legge è "aumentare l'equilibrio netto del piacere e diminuire l'equilibrio netto del dolore".

Allo stesso modo, JS Mill (1806-1873), che è universalmente considerato il principale sostenitore della libertà, credeva che tutti i cambiamenti della società fossero causati dalla mente dell'uomo. Era convinto e giustamente temeva che il crescente potere legislativo dello stato potesse determinare un culto della personalità, gettando i cittadini in uno stampo comune. L'individuo aveva bisogno di protezione da un'eccessiva regolamentazione da parte dello stato. Inoltre, l'individuo è l'unica fonte di tutto ciò che è saggio e nobile nella cultura umana.

Quindi, la personalità individuale dovrebbe essere amata e lasciata prosperare in un'atmosfera di massima libertà. In altre parole, agli uomini liberi dovrebbe essere permesso di muoversi con le menti libere. Mill sosteneva che "la libertà è anche necessaria per la felicità della società: è chiaro che la libertà non deve essere espressa in termini di utilità, ma è ancora più fondamentale di essa".

In effetti, Mill ha due definizioni di libertà. Innanzitutto definisce la libertà come "la sovranità dell'individuo su se stesso e sul proprio corpo e mente". Ciò implica "essere lasciato a se stesso. Mill afferma inoltre che "ogni ritegno in quanto restrizione è un male". Lo stato non dovrebbe interferire con l'azione individuale a meno che non danneggi gli altri.

In questo contesto,

Mill divide tutte le azioni umane in due categorie:

(a) Azioni che riguardano se stessi, e

(b) Azioni di interesse generale.

Le azioni che riguardano se stessi sono quelle azioni che riguardano l'individuo stesso. Lo stato non ha il diritto di interferire in queste azioni, se non attraverso la persuasione e i consigli. Mill fornisce quindi l'immunità dall'interferenza dello stato su una vasta gamma di attività dell'individuo, che può essere trasformato in "personale".

Le azioni di interesse generale sono quelle azioni che hanno la loro influenza o impatto sui membri della società. Nel momento in cui un atto individuale invade o viola gli altri, la santità di quell'atto viene persa ed è aperta alla regolamentazione dello stato o all'interferenza dello stato.

Lo stato può così interferire, se le azioni "altro-riguardanti" producono "danno positivo, dimostrabile ad altri". Mill ha inoltre aggiunto che l'unico fine per cui l'umanità è giustificata individualmente o collettivamente nell'interferire con la libertà di azione di uno qualsiasi dei loro numeri è l'autoprotezione.

L'unico scopo per cui il potere può essere legittimamente esercitato su qualsiasi membro di una comunità civilizzata, contro la sua volontà, è quello di prevenire il danno agli altri. Il suo bene, fisico o morale, non è un mandato sufficiente. L'unica parte della condotta di chiunque, per il quale è propensa alla società, è quella che riguarda gli altri. Nella parte che riguarda semplicemente se stesso, la sua indipendenza è, di destra, assoluta; su se stesso, sul proprio corpo o mente, l'individuo è sovrano.

Un esame più attento delle opinioni di Mill sulla libertà mostra che, secondo la sua concezione, tutte le restrizioni sono malvagie. Mill ha dato molta importanza alla libertà di pensiero e di espressione. La società deve consentire la libertà individuale di pensiero ed espressione anche se l'opinione espressa può essere impopolare, eterodossa o entrambe.

I dibattiti e le discussioni portano a uno scontro di idee e aprono la strada alla verità. Mill crede fermamente che la verità da sola alla fine trionferà e sopravviverà, anche se potrebbe essere temporaneamente soppressa o guidata sottoterra. Inoltre, la libertà di pensiero e di espressione fornisce anche un'atmosfera congeniale per lo sviluppo della personalità individuale, che è molto essenziale in una democrazia partecipativa.

Simile al concetto di libertà individuale di Mill, Herbert Spencer (1820-1903) espose l'argomento biologico a favore dell'individualismo e disse. La sopravvivenza del più adatto è la legge della natura e il progresso della società dipende dall'eliminazione del non idoneo dall'adattamento.

Il dovere dello stato è semplicemente quello di consentire la massima estensione nella lotta per l'esistenza. Lo Stato non ha interesse a farsi avanti per aiutare i poveri, gli anziani e gli ammalati. Ogni tentativo da parte dello stato di interferire nella lotta per l'esistenza è un tentativo di modificare la natura. Quindi, la società ottiene il beneficio dei migliori individui.

Così, i pensatori del diciannovesimo secolo hanno presentato una norma secondo cui le istituzioni esistono per la conservazione e la promozione dei diritti dell'individuo. Di conseguenza, lo stato è la migliore istituzione, che regola al minimo livello possibile di autorità e cerca di promuovere il massimo livello possibile di opportunità per la libertà dell'individuo.

Quindi, l'individualismo, come caratteristica fondamentale della filosofia moderna, pone l'individuo al centro di tutti i discorsi. Lui e la sua vita temporale su questa terra hanno la sua importanza rispetto alla vita eterna.

Per migliorare la personalità dell'individuo, è necessario migliorare la società fisica con l'aiuto degli strumenti, dove vive. Lo stato è il mezzo e gli uomini sono la sua fine. Quindi, in breve, si può affermare che il modernismo è un'ideologia razionale, in cui la personalità dell'individuo ottiene dignità.

3. Universalismo:

L'universalismo può essere considerato la terza importante caratteristica del modernismo. In realtà, l'universalismo è un'ideologia, che crede che la natura umana sarebbe sempre e ovunque la stessa. Pertanto, anche le regole e i regolamenti della società dovrebbero svilupparsi in modo tale da poter essere applicati ovunque senza fondamento di tempo e limiti di spazio.

Diversi campi della conoscenza vengono influenzati dal concetto di universalismo. Anche nella teoria politica, i valori universali sono stati accettati. I pensatori hanno espresso che tutti gli uomini sono esseri razionali e la razionalità è la base di tutta la filosofia politica, quindi l'universalismo dei pensieri e delle teorie è molto naturale.

In effetti, fu la filosofia stoica da cui emerse la concezione universale o essenziale dell'essere umano. I filosofi stoici erano dell'opinione che "l'universo è governato da leggi naturali della ragione, che sono immanenti nella natura e l'individuo raggiunge la felicità e la sincerità comprendendo l'inevitabilità della causalità naturale".

Per la ragione di Stoic pensatore dell'uomo è il rappresentante delle leggi naturali. Queste leggi naturali, che sono basate sulla ragione, sono di natura suprema e universale. La società umana deve essere governata solo da queste leggi naturali.

L'uomo saggio vive secondo natura, cioè, permette alla sua ragione di guidare la sua condotta e frenare le sue emozioni e quindi collabora con la necessità naturale. Mostra che lo stoicismo non esaltava solo la vita della ragione, ma enfatizzava anche l'uguaglianza essenziale di tutti gli uomini. I filosofi stoici presumevano:

Sebbene gli individui possano differire per ricchezza, posizione sociale, reputazione e per altro rispetto, sono comunque, sostanzialmente uguali poiché tutti sono ugualmente dotati di ragione e ugualmente capaci, se vogliono, di comprendere le leggi della necessità naturale, che dirigono i destini di ogni.

Per l'antica polis, che veniva inghiottita in grandi imperi, lo stoico sostituì il concetto di cosmopoli e per la prima volta l'uomo poteva essere concepito come un cittadino non di una città-stato particolare ma come un cittadino del mondo. Poi è nato un concetto di fratellanza umana.

L'uomo, era collegato all'uomo da una necessità comune di obbedire alla legge universale della ragione e nella vita della ragione ognuno poteva trovare uguale libertà. L'uomo, semplicemente come uomo, ha raggiunto un nuovo significato e un nuovo status. Quindi, due concetti, la fratellanza universale dell'uomo e la legge universale della ragione furono i principali contributi dello stoicismo alla filosofia occidentale.

La filosofia stoica dell'universalismo può anche essere vista nella filosofia della giurisprudenza romana. Fu negli scritti di Cicerone che lo stoicismo fu esemplificato al meglio nel mondo romano e attraverso di lui passò alla giurisprudenza romana. Ha insegnato:

La vera legge è retta ragione conforme alla natura, diffusa tra tutti gli uomini, costante, eterna; che chiama in causa per il suo comando e ostacola la frode con il suo divieto, che né comanda né proibisce invano gli uomini buoni né commuove i cattivi da nessuno dei due. Per fare promulgazioni che violano questa legge, la religione proibisce, né può essere abrogata nemmeno in parte, né abbiamo il potere attraverso il senato o la gente di liberarcene.

Non ha bisogno di nessun interprete o esponente, ma di se stesso, né ci sarà una legge a Roma e un'altra a Atene, una nel presente e un'altra nel tempo a venire, ma una legge e quella eterna e immutabile abbracceranno tutte le persone e per sempre e ci sarà come se fosse un padrone e governante comune, il buono di tutti, l'autore e il giudice e propone questa legge.

E colui che obbedisce a lui non fuggirà da se stesso, e nel girare la natura del genere umano con quell'atto stesso egli subirà il più grande dei tormenti, anche se fugge dagli altri, che gli uomini considerano il dolore.

Questo concetto di legge naturale dominava tutti i flussi del pensiero politico occidentale per almeno milleottocento anni. Non fino al diciannovesimo e ventesimo secolo gli uomini hanno seriamente sfidato l'idea dell'esistenza di una legge della ragione, che è eterna, assoluta, universale e immutabile.

Per secoli gli uomini hanno distinto tra questa legge e le leggi che sono emanate dagli uomini insistendo sul fatto che l'ultima è solo la legge vera quando si conforma in linea di principio e soddisfatta ai dettami della retta ragione. La giustizia, qui di seguito, è concepita come l'espressione di questa legge naturale della ragione.

Secondo Cicerone, e per il pensiero romano in generale, questa legge, che è comune sia a Dio che agli uomini, è anche il fondamento dello stato poiché esisteva "prima che qualsiasi legge scritta o stato fosse fondato". Lo stato non è niente, né più né meno, di un "partenariato" (juris societas); è "un insieme di uomini associati nel consenso alla legge".

L'idea di una legge universale e l'idea dello stato fondato sul consenso hanno gettato le basi per la concezione dei diritti individuali - una concezione che mancava nel pensiero politico greco antico. Queste idee furono tramandate nel Medioevo per mezzo degli scritti dei grandi giuristi romani. Ed è stato portato avanti dai filosofi cristiani e ha aperto la strada allo sviluppo dell'universalismo moderno.

Filosofi cristiani come San Paolo, Sant'Ambrogio, Sant'Agostino, San Gogori-I, Papa Glacious-I ecc. Hanno posto il concetto di universalismo e di uguaglianza dell'essere umano al centro dei loro studi. In Gesù, dapprima, solo pochi e più tardi, giunsero a riconoscere il Cristo, della cui venuta i profeti Ebrei avevano preannunciato che essi lo chiamavano il Figlio di Dio.

Riconobbero uno che era perfettamente Dio e perfettamente uomo che attraverso la sua vita, morte e risurrezione aveva riconciliato l'uomo con Dio nell'amore e nella sofferenza. Riconobbero uno che era la perfetta incarnazione in forma umana di amore perfetto e saggezza perfetta.

I suoi discepoli, che erano immersi nella disperazione mentre giaceva morendo in agonia sulla croce condannata dal mondo per la sua innocenza, si affrettarono più tardi quando apparve loro in vita per portare questa buona notizia a tutti quelli che avrebbero ascoltato.

Il cristianesimo come un corpo di pensiero ha fuso gli insegnamenti della filosofia greca con quelli dei profeti ebrei e ha aggiunto l'incarnazione della parola. Preparato dai Greci a concepire Dio come l'incarnazione della ragione cosmica e dagli ebrei a concepire Dio come l'incarnazione della giustizia perfetta, l'uomo occidentale era preparato a riconoscere in Gesù l'incarnazione della perfetta saggezza e della perfetta giustizia.

Il cristianesimo ha insegnato che l'uomo è la creatura di Dio, che essenzialmente è un essere spirituale con una natura e un destino che trascende il tempo e lo spazio. Al di là del regno degli uomini c'è il Regno di Dio e se un individuo entrasse in quel regno doveva cedere la sua volontà a Dio e porre fine alla sua ribellione.

Così, nella vita è introdotta una dualità sconosciuta nel mondo greco, che l'uomo non è solo un cittadino del mondo (il Regno dell'uomo) ma è anche, potenzialmente almeno, un membro del Regno di Dio. L'uomo è confrontato per la prima volta con una doppia lealtà - una lealtà verso Cesare e una lealtà verso Dio.

Egli è ammonito di rendere in Cesare ciò che giustamente è suo, ma in Dio ciò che gli appartiene e se c'è un conflitto di lealtà deve scegliere, se sarà salvato, ciò che è di Dio. Il pentimento per i propri peccati, un cambiamento di cuore, il riorientamento della propria volontà e dei pensieri da sé a Dio, è l'unico requisito per l'ingresso nel Regno di Dio che, a differenza del Regno dell'uomo, dura per sempre.

Per tutto il Medioevo tutti i rami della conoscenza, cioè la metafisica, la logica, l'etica, la politica e l'economia, erano tenuti insieme in un unico insieme attraverso la mediazione della "regina delle scienze" - Teologia. Nel tredicesimo secolo, nel regno della natura e nel regno della grazia, la conoscenza resa dalla ragione naturale e la conoscenza resa per rivelazione erano concepite come complementari.

Ma, nei secoli XV e XVI, l'autorità della Chiesa, in quanto custode della teologia, fu sfidata da forze nazionalistiche e intellettuali con le quali non era in grado di far fronte con successo. La Chiesa stessa mancava dell'autorità morale necessaria per armonizzare le nuove forze intellettuali con quelle antiche.

Con il ripudio dell'autorità della Chiesa e la disintegrazione della scolastica, l'edificio medievale del pensiero crollò - la chiave del suo arco, la teologia, screditata. Il concetto di legge naturale sviluppato dagli stoici e perpetuato dai giuristi romani è mantenuto dal cristianesimo e identificato come una specie di legge divina.

La legge, concepita sia dai greci che concepita dai profeti ebrei, non è abrogata ma trascesa dal principio dell'amore - la giustizia è riconosciuta come una manifestazione imperfetta dell'amore di Dio per gli uomini e d'ora in poi gli uomini sono chiamati a temperare la giustizia con misericordia, a amministrare la giustizia con la consapevolezza compassionevole che i peccati degli altri sono i nostri peccati e che nel loro peccato pecciamo pure.

La concezione stoica della comunità universale in cui tutti gli uomini sono fratelli è stata data contenuto spirituale dalla concezione cristiana del Regno di Dio. Tutti gli uomini sono fratelli perché tutti gli uomini hanno un padre comune e il Regno di Dio non conosce né maschio né femmina, libero o schiavo. Gentile o ebreo, greco o barbaro.

Questo Regno non è una partnership di legge ma una partnership d'amore. È attraverso l'amore di Dio che gli uomini imparano ad amarsi l'un l'altro. Questa tendenza alla fratellanza, che caratterizzò il periodo del Rinascimento, rese necessaria la ricerca di un metodo sostitutivo di ammirazione della conoscenza e l'attività intellettuale dei secoli XV, XVI e XVII era diretta alla ricerca di quel nuovo metodo attraverso il quale poteva essere universalmente applicato.

All'interno del clima intellettuale del periodo del movimento illuminista emerse una nuova società scientifica. Copernico (1473-1543), Galileo (1564-1641), Newton (1493-1543), Kapler (1642-1727) e Francis Bacon (1561-1626) furono alcuni dei famosi scienziati di questa epoca.

Erano dell'opinione che il metodo di scoperta e prova, secondo il quale i principi più generali sono stati stabiliti per la prima volta, e quindi gli assiomi intermedi sono provati e provati da loro, è il genitore dell'errore e la maledizione di tutta la scienza. Per la dimostrazione della verità, questi scienziati sostituiscono un metodo per scoprire la verità.

Perché fino al quindicesimo e sedicesimo secolo non fu mai seriamente contestato che la conoscenza fosse la conoscenza di oggetti reali. È il mondo esterno degli oggetti reali che è il punto di partenza della moderna speculazione filosofica, ma piuttosto della mente o dell'esperienza individuale. Seguendo le scoperte scientifiche, fu anche fondato nei flussi filosofici che, come i principi scientifici generali, anche le norme sociali dovrebbero essere generalizzate.

I pensatori politici hanno sviluppato quelle teorie e concezioni, che possono essere applicate oltre la limitazione di tempo e spazio. Questo è il motivo per cui la teoria politica moderna non rappresenta alcuna casta particolare (greca o romana), né uno stato particolare (Atene o Sparta), una particolare religione o comunità (il cristianesimo o altro), ma l'intera comunità mondiale.

Il primo filosofo politico moderno Niccolò Machiavelli, attraverso i suoi studi, ha presentato la stessa concezione. Machiavelli ha iniziato i suoi studi di politica analizzando la natura umana. Prende una visione pessimistica della natura umana. Di conseguenza, gli uomini per natura sono puramente egoisti e, nella loro vita, sono sempre motivati ​​da desideri egoistici.

Machiavelli sottolinea che gli uomini sono ingrati, volubili, ingannevoli, codardi e avidi. Quindi, un principe deve essere in grado di cambiare "come i venti ei cambiamenti di fortuna gli offrono" perché sarà spesso obbligato "per il mantenimento del suo stato, per agire contrariamente all'umanità, alla carità e alla religione".

Il Machiavelli tiene chiaramente in bassa considerazione la natura umana e se un principe avrebbe successo nel mantenimento del suo stato, è meglio avere delle buone qualità che è osservarle in ogni situazione. Il mantenimento dello stato appare nel pensiero di Machiavelli di scavalcare tutte le altre considerazioni.

In un'epoca di violenza e instabilità politica sembrerebbe valutare la stabilità al di sopra della giustizia, non comprendendo, apparentemente, che l'ordine genuino è un prodotto della giustizia. "Mettendo da parte tutte le considerazioni", scrisse, "le uniche domande dovrebbero essere quale corso salverà la vita e la libertà del paese". Nei Discorsi, Machiavelli dichiara:

... per quanto riguarda la prudenza e la stabilità, dico che le persone sono più prudenti e stabili e hanno un giudizio migliore di un principe; e non è senza ragione che si dice. La voce del popolo è la voce di Dio ... se confrontiamo le colpe di un popolo con quelle dei principi, così come le loro rispettive buone qualità, troveremo il popolo molto superiore in tutto ciò che è buono e glorioso.

E se i principi si dimostrano superiori nell'elaborazione delle leggi e nella formazione di istituzioni civili e nuovi statuti e ordinanze, le persone sono superiori nel mantenere quelle istituzioni, leggi e ordinanze, che certamente le mettono alla pari con coloro che le hanno stabilite .

Una lettura dei Discorsi rivela che Machiavelli fu uno dei primi a riconoscere la natura del nuovo stato secolare che stava emergendo al tempo del Rinascimento. La caratteristica distintamente moderna della sua teoria era il suo tentativo di separare il fondamento dello stato da tutte le considerazioni teologiche e di sviluppare una teoria universale dello stato basata sulla natura umana.

Per Thomas Hobbes, l'universo è una macchina composta da particelle che si muovono secondo la legge meccanica. Questa legge meccanica è la teoria dell'universo. L'uomo è un microcosmo, un'epitome del grande universo. È anche una macchina, più complicata delle piante e delle bestie, ma composta com'è e, come l'universo, di particelle in movimento.

Infatti, Hobbes fu influenzato dallo sviluppo del suo tempo, specialmente nel campo della scienza, e cercò di sviluppare alcune concezioni generali o universali nell'ambito della scienza politica.

In realtà, l'obiettivo ultimo di Hobbes era quello di sviluppare una filosofia universale; e la filosofia, legata alla politica, era solo una parte di quella filosofia universale. L'obiettivo di Hobbes era di formulare una dottrina dell'uomo e una teoria dello stato interamente basata su ipotesi naturalistiche o universalistiche.

Era su questi motivi naturalistici o materialistici che Hobbes sosteneva che tutto ciò che esiste è materia e qualsiasi cambiamento è movimento. Alla base di tutto c'è la materia in movimento. I nostri pensieri sono solo movimenti del nostro cervello. Era su questa supposizione di fondo, derivata dalla scienza naturale, che cercava di erigere una dottrina dell'uomo e una teoria dello stato.

Come empirista, Hobbes sosteneva che "non esiste una concezione nella mente di un uomo, che non sia mai stata una prima, totalmente o per parti, generata sugli organi del senso. Il resto deriva da quello originale ". Anticipando la moderna psicologia comportamentista, sostenne che sono gli stimoli fisici che "premono" sui nostri organi sensoriali che danno origine a impressioni mentali in modo automatico.

Tutti i diversi fenomeni della sensazione possono essere in definitiva spiegati in termini di leggi fondamentali del moto, cioè in termini di fisica o di un tipo di psicologia fisiologica. Proprio come gli attributi cognitivi della natura dell'uomo possono essere spiegati in termini fisici così anche le sue attività volitive. Egli equipara bene al piacere e al male con la sua assenza.

Inoltre, Hobbes spiega che il bene e il male sono questioni del gusto individuale, ciò che ci piace o non piace. Non siamo attratti da qualcosa perché è buono, ma "buono" è il nome che chiamiamo a cui gli uomini sono attratti. Gli uomini sono naturalmente egoisti perché sono attratti da ciò che desiderano.

Quando i loro desideri sono in conflitto, sono in guerra tra loro e essere in guerra tra loro è la condizione naturale dell'uomo. Da questa uguaglianza di capacità nasce l'uguaglianza nella speranza di raggiungere i nostri desideri. Questa uguaglianza di speranza rende i nemici degli uomini, soprattutto quando desiderano qualcosa che non possono, ottenere divertimento.

Troviamo nella natura dell'uomo, dice Hobbes, tre cause principali di litigio, cioè competizione, differenza e gloria. In questa condizione della natura, prima dell'istituzione della società, l'uomo è in guerra con l'uomo che cerca di gratificare i propri desideri, per mantenere ciò che ha o per preservare la sua reputazione. In tale condizione, gli uomini vivono in "paura continua" e in "pericolo di morte violenta", "la vita dell'uomo" in tale condizione è "solitaria, povera, cattiva, britannica e corta".

In questo modo, Hobbes attraverso la sua filosofia della politica ha cercato di far evolvere una teoria generale o universale dell'essere umano. Quindi, producendo il concetto sistematico, Hobbes ha presentato innanzitutto il concetto universale di natura umana, quindi la legge fondamentale della natura, il concetto di contratto e, infine, la teoria dello stato che può essere applicata ovunque, oltre ogni restrizione dei tempi. e spazi.

Si può esplorare la caratteristica universalistica anche nella filosofia di John Locke. Per Locke gli uomini hanno alcuni diritti naturali in virtù dell'essere umani. Questi diritti, descrive Locke, sono il diritto naturale di "vita, libertà e proprietà". Come Hobbes, Locke ha anche descritto la natura universale degli uomini.

Per lui, "l'uomo è un essere razionale, capace di vivere in una società. Non è egoista, competitivo o aggressivo. È anche capace di sentimenti nobili come la simpatia, l'amore, la tenerezza e la carità verso i suoi simili. Il primo istinto dell'uomo è vivere in pace e in armonia con gli altri ".

Locke credeva anche che le persone nello stato di natura non vivessero in uno stato di guerra o in costante paura. Gli uomini erano uguali e liberi, per agire entro i limiti della legge della natura. Godevano della libertà. Godevano dei diritti naturali alla vita, alla libertà e alla proprietà.

Erano governati dalla legge della natura nello stato di natura. La legge della natura richiede che nessuno possa danneggiare un'altra persona nella sua vita, salute, libertà o proprietà. Per avvalersi di questi diritti un individuo deve avere la ragione.

Quindi, è chiaro che la filosofia di Lockian inizia anche con la natura umana. Locke ha fatto del suo meglio per sviluppare quelle leggi universali che possono essere applicate universalmente oltre ogni limite di tempi e spazi e che possono essere provate secondo i criteri della ragione.

La suddetta filosofia lockiana si sviluppò nel flusso del liberalismo all'interno dello scenario filosofico della politica. Come padre del liberalismo, Locke riteneva che essere un essere umano razionale, un individuo dovrebbe avere alcuni diritti naturali, ma questi diritti sono vincolati dalla legge della natura.

Il liberalismo si sforza di scoprire quei principi generali che possono essere applicati all'intera comunità individuale allo stesso tempo, indipendentemente da tempi e spazi. Il concetto di leggi universali e teorie universali è stato contribuito dai liberalisti. È il principio liberale, che vede il mondo intero con gli stessi occhi. Il problema centrale con cui il liberalismo è interessato è la relazione tra l'individuo e l'autorità.

Ma se l'individuo, a causa del valore assoluto della personalità umana, non può sottomettersi a nessuna autorità personale capace di agire capricciosamente e arbitrariamente, a quale autorità può essere sottoposta? E il liberale ha risposto. Può sottomettersi solo all'autorità della legge; solo lui può comandarlo e trattenerlo. Di conseguenza, il liberalismo difende la libertà da ogni forma di controllo sociale eccetto il diritto.

Pertanto, l'autorità, che doveva necessariamente essere impersonale, obiettiva e indipendente dalla volontà, non poteva essere altro che la legge. La legge, inoltre, doveva essere concepita come eterna, universale, immutabile e razionale.

Se l'autorità non doveva essere arbitraria, non poteva emanare da alcuna volontà personale che fosse capace di agire capricciosamente; non poteva cambiare da un giorno all'altro o da un luogo all'altro; deve essere prevedibile e razionale o universale in natura. Hence, it is clear that politics was like science.

Similar to that of natural sciences, the philosophy of government was studied by the thinkers as a science of government. Constitutional government, democratic government etc. were studied within the scenario of liberalist philosophy. It was the era when the wars were fought not simply to protect the rights of property in a narrow sense, but to establish those liberties which the liberalists believed essential to human dignity and moral worth.

The 'rights of man' established by the Revolution of 1688 and enumerated in the Bill of Rights of 1689 gradually were proclaimed beyond the confines of England, notably in the American Declaration of Independence of 1776 and in the French Declaration of the Rights of Man of 1789.

When the political doctrine, that the government rests upon the consent of the governed found effective expression in the practice of representative government, modern constitutionalism was born. It was through the “power of the purse” that modem constitutional government came into being.

The principle that supply and redress of grievances go hand-in-hand is the key to modem constitutional development, and when it was accompanied by the decline of the kings' feudal revenues, the growth of representative institutions, and a feeling of national solidarity, it tended to make real and effective the limited, as well as the national, character of kingship.

It was the Enlightenment movement through which the universal nature of political philosophy was extended. The sixteenth century has long been characterized as the Age of Enlightenment. Enlightenment has it great impact on human thinking.

According to the thinkers of Enlightenment:

…man in general is natively good, easily enlightened, disposed to follow reason and common sense, generous and humane and tolerant, more easily led by persuasion than compelled by force; above all a good citizen and a man of virtue, being well aware that since the rights are claimed by himself are only the natural and imprescriptibly rights of all men, it is necessary for him voluntarily to assume the obligations and to submit to the restraints imposed by a just government for the commonweal.

Thoughts, which were related with the equality of human nature throughout the universe and that of scientific advancement, have paved the way for modem political thought. In such a situation, thinkers tried to develop such a system which can be generalized throughout the world. In this enlightened surroundings, Montesquieu presented focused and effective thoughts in the fields of politics and law.

He established the universality of law by replacing the universality of Church and that of state. To Montesquieu man by nature is lover of liberty and liberty consists in the free exercise of the will in a political sense, it consists of the power of doing what we ought not to will.

“Political liberty does not consist in an unlimited freedom but is a right of doing whatever the laws permit. Although, all governments have the same general end. Or nation there is … in the world that has for the direct end of its constitutional political liberty.” In this way, Montesquieu established the notion of universality of law and evolved that an individual's liberty and all the opportunity to flourish his personality depends only by following the universal laws.

Renowned American philosophers like Thomas Hooker (1586-1649), Roger Williams (1603-1684), John Wise (1652-1725) etc. also propounded the similar concept of universalism on the basis of human reason, instead of Church, religion or God. Human rationality may be represented by the universal laws.

Wise argued, “Every man ought to be conceived to be perfectly in his own power and disposal, and not to be controlled by the authority of any other. And thus every man must be acknowledged equal to every man, since all subjection and all command are equally barristred on both sides; … every man has a prerogative to judge for himself, namely what shall be most his behoof, happiness and well-being.”

We can find the universal political philosophy even in the works of utilitarian thinker, Jeremy Bentham. While presenting the universal conception of human nature, he said, “Nature has placed mankind under the governance of two sovereign masters, pain and pleasure. It is for them alone to point out what we ought to do, as well as to determine what we shall do. On the one hand, the standard of right and wrong, on the other, the chain of causes and effects, are fastened to their throne. They govern us in all we do, in all we say, in all we think; every effort we can make to throw off our subjection, will serve but to demonstrate and confirm it … The principle of utility recognizes this subjection, and assumes it for the foundation of that system, the object of which is to rear the fabric of felicity by the hands of reason and of law.”

In this manner, Bentham made the utility as universal law and came to the conclusion that it was the duty of the state to develop such a kind of law which can provide maximum pleasure to maximum number of individuals. Similarly, John Stuart Mill also described the importance of the theory of liberty within the political sphere.

Hence, all the above discussion substantiates it very well that there are some universal laws. By following these universal laws an individual can develop his best self. It reflects that the pre-modern notion of the eternal law of spirituality got replaced by modern universal law of rationality.