Buddismo: le quattro nobili verità e otto volte percorso del buddismo

Buddismo: le quattro nobili verità e otto volte percorso del buddismo!

Buddha era principalmente un insegnante e riformatore etico, non un metafisico. Il messaggio della sua illuminazione indica all'uomo la via della vita che conduce oltre la sofferenza. Quando qualcuno chiedeva a Buddha domande metafisiche sul fatto che l'anima fosse diversa dal corpo, se fosse sopravvissuta alla morte, se il mondo fosse finito o infinito, eterno o non-eterno, ecc., Evitò di discuterle.

Cortesia dell'immagine: tbcm.org.my/wp-content/uploads/Samyutta-Nikaya-45-noble-8-fold-path.png

La discussione di problemi per la soluzione di cui non ci sono prove sufficienti porta solo a diverse visioni parziali come i racconti contrastanti unilaterali di un elefante dati da diversi ciechi che toccano le sue diverse parti. Il Buddha si riferiva a decine di punti di vista metafisici avanzati da precedenti pensatori e mostrava che tutti erano inadeguati, poiché erano basati su esperienze sensoriali incerte, voglie, speranze e paure.

Invece di discutere questioni metafisiche, che sono eticamente inutili e intellettualmente incerte, il Buddha ha sempre cercato di illuminare le persone sulle questioni più importanti del dolore, della sua origine, della sua cessazione e del percorso che porta alla sua cessazione.

Le risposte alle quattro domande costituiscono l'essenza dell'illuminazione del Buddha. Questi sono venuti per essere conosciuti come le quattro nobili verità (catvari aryasatyani).

Loro sono:

(1) La vita nel mondo è piena di sofferenza.

(2) C'è una causa di questa sofferenza.

(3) È possibile smettere di soffrire.

(4) C'è un sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza (duhkha, duhkha- samudaya, duhkha-nirodha, duhkha-nirodha-marga).

La prima nobile verità sulla sofferenza:

Gli sguardi della sofferenza che sconvolgevano la mente del giovane Siddhartha erano di malattia, vecchiaia e morte. Ma alla mente illuminata di Buddha non semplicemente questi, ma le condizioni essenziali della vita, umana e subumana, apparvero, senza eccezioni; essere irto di sofferenza. La nascita, la vecchiaia, la malattia, la morte, il dolore, il dolore, il desiderio, la disperazione, in breve, tutto ciò che nasce dall'attaccamento, è miseria.

La seconda nobile verità sulla causa della sofferenza: la catena dei dodici collegamenti:

Sebbene il fatto della sofferenza sia riconosciuto da tutti i pensatori indiani, la diagnosi di questa malattia non è sempre unanime. L'origine del male della vita è spiegata dal Buddha alla luce della sua speciale concezione della causalità naturale (nota come Pratityasamutpada). Secondo esso, nulla è incondizionato; l'esistenza di tutto dipende da alcune condizioni. Poiché l'esistenza di ogni evento dipende da alcune condizioni, deve esserci qualcosa che, essendo lì, la nostra miseria viene all'esistenza.

La sofferenza della vita (vecchiaia, morte, disperazione, dolore e simili, brevemente denotata dalla frase jara-marana) è lì, dice Buddha, perché c'è la nascita (jati). Quindi (1) la sofferenza nella vita è dovuta alla (2) nascita, che è dovuta alla (3) volontà di nascere, che è dovuta a (4) il nostro attaccamento mentale agli oggetti. Attaccare di nuovo è dovuto alla (5) sete o desiderio di oggetti. Questo è di nuovo dovuto alla (6) esperienza sensoriale che è dovuta al (7) contatto senso-oggetto, che è di nuovo dovuto a (8) i sei organi della cognizione; questi organi dipendono da (9) l'organismo embrionale (composto da mente e corpo), che ancora una volta non potrebbe svilupparsi senza (10) una coscienza iniziale, che di nuovo proviene da (II) le impressioni dell'esperienza della vita passata, che infine sono dovuti alla (12) ignoranza della verità.

Quindi abbiamo i dodici anelli nella catena della causalità. L'ordine e il numero dei link non sono sempre gli stessi in tutti i sermoni; ma quanto sopra è diventato il resoconto completo e standard della questione. È stato reso popolare tra i buddisti da vari epiteti, come le dodici fonti (dvadas nidana), la ruota della rinascita (bhava-cakra). Alcuni buddhisti devoti ricordano a se stessi ancora oggi, di questo insegnamento del Buddha ruotando, ruote che sono fatte per simboleggiare la ruota della causalità. Come il racconto delle perline, questo fa parte delle loro preghiere quotidiane.

La terza nobile verità sulla cessazione della sofferenza:

La terza nobile verità che esiste la cessazione della sofferenza deriva dalla seconda verità che la miseria dipende da alcune condizioni. Se queste condizioni vengono rimosse, la sofferenza cesserà. Ma dovremmo cercare di capire chiaramente l'esatta natura dello stato chiamato cessazione (nirodha) della miseria.

Prima di tutto va notato che la liberazione dalla miseria è uno stato raggiungibile qui in questa stessa vita, se sono soddisfatte determinate condizioni. Quando il perfetto controllo delle passioni e la costante contemplazione della verità conducono una persona attraverso i quattro stadi della concentrazione alla saggezza perfetta, egli non è più sotto l'influenza dell'attaccamento mondano.

Ha rotto le catene che lo legavano al mondo. È, quindi, libero, liberato. Si dice che sia diventato un Arhat, una persona venerabile. Lo stato è più popolarmente conosciuto ora come nirvana: l'estinzione delle passioni e, quindi, anche la sofferenza.

Dovremmo ricordare poi che il raggiungimento di questo stato non è necessariamente uno stato di inattività, come è normalmente frainteso. È vero che per il raggiungimento della perfetta, chiara e costante conoscenza della quadruplice verità, si deve ritirare tutta la sua attenzione dall'esterno e persino dalle altre idee interiori, e concentrarsi interamente sul ripetuto ragionamento e sulla contemplazione delle verità in tutti i loro aspetti. .

Ma una volta che la saggezza è stata ottenuta in modo permanente, attraverso il pensiero concentrato, la persona liberata non dovrebbe mai rimanere rapita nella meditazione né ritirarsi completamente dalla vita attiva. Sappiamo che vita attiva di viaggiare, predicare, fondare la fratellanza, Buddha stesso ha guidato durante i lunghi quarantacinque anni che ha vissuto dopo l'illuminazione, e persino negli ultimi giorni del suo ottantesimo anno in cui è morto. La liberazione quindi non era incompatibile con l'attività nella vita del fondatore stesso.

La quarta nobile verità sulla via della liberazione:

La quarta nobile verità, come già visto, stabilisce che esiste un sentiero (marga) - che il Buddha ha seguito e altri possono seguire allo stesso modo - per raggiungere uno stato libero dalla miseria. Gli indizi su questo percorso derivano dalla conoscenza delle condizioni principali che causano sofferenza. Il percorso raccomandato da Buddha consiste in otto passi o regole ed è, quindi, chiamato l'ottuplice sentiero nobile (astangika-marga). Questo dà in poche parole l'essenza dell'etica del Buddha. Questo percorso è aperto a tutti i monaci e ai laici. Il nobile percorso consiste nell'acquisizione delle seguenti otto cose positive:

Viste giuste (sammaditthi o samyagdrsti):

Poiché l'ignoranza con le sue conseguenze, vale a dire le opinioni sbagliate (mithyadrsti) sul sé e sul mondo, è la causa principale delle nostre sofferenze, è naturale che il primo passo verso la riforma morale sia l'acquisizione delle giuste opinioni o la conoscenza della verità . La retta visione è definita come la conoscenza corretta delle quattro nobili verità. È solo la conoscenza di queste verità, e non una qualsiasi speculazione teorica sulla natura e il sé, che, secondo il Buddha, aiuta la riforma morale e ci conduce verso il nirvana-obiettivo.

Giusta risoluzione (sammasarikappa o samyaksarikalpa):

Una semplice conoscenza delle verità sarebbe inutile a meno che non si decida di riformare la vita nella loro luce. L'aspirante morale è quindi invitato a rinunciare alla mondanità (ogni attaccamento al mondo), a darci malumori nei confronti degli altri e a desistere dal fare loro del male. Questi tre costituiscono i contenuti della giusta determinazione.

Discorso giusto (sammavaca o samyagvak):

La giusta determinazione non dovrebbe rimanere un semplice 'desiderio pio', ma deve passare all'azione. La giusta determinazione dovrebbe essere in grado di guidare e controllare il nostro discorso, tanto per cominciare. Il risultato sarebbe la giusta parola che consiste nell'astensione da menzogne, calunnie, parole scortesi e chiacchiere frivole.

Comportamento corretto (sammakammanta o samyakkarmanta):

La giusta determinazione dovrebbe concludersi con l'azione giusta o una buona condotta e non fermarsi solo con una buona parola. La giusta condotta include la Panca-Sila, i cinque voti per il desistere dall'uccidere, dal rubare, dalla sensualità, dalla menzogna e dall'intossicazione.

Retti mezzi di sostentamento (sammaajiva o samyagajiva):

Rinunciando a parole cattive e cattive azioni, si dovrebbe guadagnarsi da vivere con mezzi onesti. La necessità di questa regola sta nel mostrare che, anche per il solo scopo di mantenere la propria vita, non si dovrebbe prendere per mezzo proibito, ma lavorare in coerenza con una buona determinazione.

Giusto sforzo (sammavayama o samyagvyayama):

Mentre una persona cerca di vivere una vita riformata, attraverso le giuste opinioni, la risoluzione, la parola, l'azione e il sostentamento, viene continuamente respinto dalla giusta strada da vecchie idee malvagie che erano radicate nella mente come anche da quelle nuove che sorgono costantemente . Non si può progredire stabilmente a meno che non mantenga uno sforzo costante per sradicare i vecchi pensieri malvagi e impedire che i cattivi pensieri possano nascere di nuovo.

Inoltre, poiché la mente non può essere tenuta vuota, dovrebbe costantemente sforzarsi anche di riempire la mente con buone idee e mantenere tali idee nella mente. Questo quadruplice sforzo costante, negativo e positivo, è chiamato il giusto sforzo. Questa regola sottolinea che anche uno in alto sul sentiero non può permettersi di fare una vacanza morale senza correre il rischio di scivolare verso il basso.

Retta consapevolezza (sammasati o samyaksmrti):

La necessità di una costante vigilanza è ulteriormente sottolineata in questa regola, che stabilisce che l'aspirante dovrebbe costantemente ricordare le cose che ha già imparato. Dovrebbe costantemente ricordare e contemplare il corpo come corpo, sensazioni come sensazioni, mente come mente, stati mentali come stati mentali. Di questi, non dovrebbe pensare "Questo sono io" o "Questo è mio". Questo dispositivo non suona meglio di chiedere a qualcuno di pensare a una vanga come una vanga.

È ancora più difficile praticarlo quando sono diventate idee false sul corpo, ecc., Così radicate in noi e i nostri comportamenti basati su queste false idee sono diventati istintivi. Se non siamo consapevoli, ci comportiamo come attraverso il corpo, la mente, le sensazioni e gli stati mentali sono permanenti e preziosi. Quindi sorge l'attaccamento a queste cose e il dolore per la loro perdita e diventiamo soggetti alla schiavitù e alla miseria.

Giusta concentrazione (sammasamadhi o samyaksamadhi):

Chi ha guidato con successo la propria vita alla luce delle ultime sette regole e si è quindi liberato da tutte le passioni e i cattivi pensieri, è pronto ad entrare gradualmente nei quattro più profondi e più profondi livelli di concentrazione che gradualmente lo portano all'obiettivo del suo viaggio lungo e arduo - cessazione della sofferenza.

Concentra la sua mente pura e tranquilla sul ragionamento e l'investigazione riguardo alle verità, e gode in questo stato, gioia e disinvoltura nata dal distacco e dal puro pensiero. Questo è il primo stadio della meditazione intenta.

Quando questa concentrazione ha successo, la credenza nella quadruplice verità emerge dissipando tutti i dubbi e quindi rendendo inutili il ragionamento e le indagini. Da ciò risulta la seconda fase della concentrazione, in cui ci sono gioia, pace e tranquillità interiore nate da una contemplazione tesa e imperturbabile. C'è in questo stadio anche una consapevolezza di questa gioia e pace.

Nella fase successiva il tentativo è fatto da lui per iniziare un atteggiamento di indifferenza, per essere in grado di staccarsi anche dalla gioia della concentrazione. Da ciò risulta il terzo tipo di concentrazione più profondo, in cui si sperimenta la perfetta equanimità, insieme a un'esperienza di benessere fisico. È ancora consapevole di questa facilità ed equanimità, sebbene indifferente alla gioia della concentrazione.

Infine, cerca di mettere da parte anche questa consapevolezza di facilità ed equanimità e tutto il senso di gioia ed euforia che aveva in precedenza. Raggiunge così il quarto stato di concentrazione, uno stato di perfetta equanimità, indifferenza e autocontrollo - senza dolore, senza facilità. Così raggiunge la meta desiderata o la cessazione di ogni sofferenza, raggiunge l'aracità del nirvana. Ci sono quindi perfetta saggezza (prajna) e perfetta giustizia (sila).

Per riassumere i punti essenziali dell'ottuplice sentiero, si può prima notare che il percorso consiste di tre cose principali: la condotta (sila), la concentrazione (samadhi) e la conoscenza (prajna) coltivate armoniosamente. Nella filosofia indiana la conoscenza e la moralità sono pensate come inseparabili, non semplicemente perché la moralità, o il fare del bene, dipende dalla conoscenza di ciò che è buono, di cui tutti i filosofi sarebbero d'accordo, ma anche perché la perfezione della conoscenza è considerata impossibile senza moralità, controllo perfetto di passioni e pregiudizi. Buddha afferma esplicitamente in uno dei suoi discorsi che la virtù e la saggezza si purificano l'un l'altra e che i due sono inseparabili. Nell'ottuplice sentiero si inizia con le "giuste visioni" - una semplice comprensione intellettuale della quadruplice verità.